سنی تصورات کا خلاصہ
اخلاقی اقدار مستقل ہیں۔
اخلاقیات مقررہ اقدار ہیں۔
یہ بدلتے ہوئے حالات، حالات، وقت یا جگہ کے ساتھ نہیں بدلتا
مثال کے طور پر انصاف ایک مقررہ قدر ہے۔
ہر حال میں ہر ایک پر فرض ہے۔
جیسا کہ شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے فرمایا
ایمانداری اور دیانت میں ان جیسا کم ہے۔
والدین اور خاندانی رشتوں کا احترام کرنا
وغیرہ وغیرہ
مطلقیت اور پابندی کے درمیان اخلاقیات
شاید اخلاقیات کو عام معنی کے ساتھ استعمال کیا جا سکتا ہے۔
یہ خدا کے ساتھ تخلیق، اپنے آپ کے ساتھ تخلیق، اور لوگوں کے ساتھ تخلیق میں تقسیم ہے۔
اخلاقیات اس غور اور نام میں داخل ہوتی ہیں۔
مذہب کے تمام شعبوں میں
اخلاقیات جاری ہوسکتی ہیں۔
اس کا مطلب ہے خاص طور پر لوگوں کے ساتھ معاملہ کرنا
یہ سب سے مشہور تصور ہے جو ذہن میں آتا ہے۔
اس حصے میں یہی مراد ہے۔
عبادت، نیکی اور اچھے کردار کے درمیان تعلق
یہ اپنے جامع معنوں میں عبادت تھی، جیسا کہ ابن تیمیہ نے بیان کیا ہے۔
ہر اس چیز کا ایک جامع نام جس سے خدا پسند کرتا ہے اور اس سے راضی ہے۔
قول و فعل کا، ظاہر اور پوشیدہ
وہ راستبازی کو جانتا تھا۔
یہ ایک نام ہے جو تمام نیکی، احسان اور نیکی کو دیا گیا ہے۔
یا یہ تمام خوبیوں کے لیے ایک جامع لفظ ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
یہ نیکی نہیں ہے کہ تم اپنے منہ مشرق اور مغرب کی طرف پھیر لو
لیکن نیکی وہ ہے جو خدا اور یوم آخرت پر ایمان رکھتا ہو۔
اور فرشتے، مصنفین اور انبیاء
اس نے اپنی محبت سے پیسے رشتہ داروں اور یتیموں کو دیا۔
غریب، مسافر اور بھکاری
اور گردنوں میں
نماز پڑھی اور زکوٰۃ ادا کی۔
اور جو عہد کرتے وقت اپنا وعدہ پورا کرتے ہیں۔
اور جو مصیبتوں، مصیبتوں اور مشکلوں کے وقت صبر کرتے ہیں۔
یہی لوگ ہیں جو سچے ہیں اور یہی لوگ متقی ہیں۔
انہوں نے ایمان کے ستونوں اور مطلوبہ اور واجب خرچ کا ذکر کیا۔
نماز، عہد کی تکمیل اور صبر
اس طرح، راستبازی نے عقیدہ، عبادت اور اخلاق کو ملایا
اس طرح، راستبازی اپنے جامع معنوں میں عبادت کے مترادف یا مترادف ہے۔
جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے نیکی اور گناہ کے بارے میں پوچھا گیا۔
فرمایا: نیکی حسن اخلاق ہے۔
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
اس کا ایک خاص مطلب ہے۔
نیکی اخلاق کے میدان میں کم پڑتی ہے۔
یہ ایک اضافی بیان بازی کی کمی ہے۔
اس کا مطلب ہے کہ اچھا کردار نیکی کا ایک بڑا ستون ہے۔
نہیں، یہ سب صداقت ہے۔
یہ ایسا ہی ہے جیسا کہ انہوں نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
حج عرفہ
اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ اس کا سب سے بڑا ستون ہے۔
کیونکہ حج اس تک محدود ہے۔
تو اس سے یہ بات واضح ہوگئی
اچھا کردار اپنے جامع معنوں میں نیکی اور عبادت کا ایک بڑا ستون ہے۔
جس طرح راستبازی اپنے جامع معنوں میں عبادت کے ساتھ ملتی ہے۔
یہ تقویٰ پر بھی غالب ہے۔
ان کے درمیان ایک عمومیت اور ایک خاصیت ہے۔
اگر اسے یاد میں ملایا جائے۔
راستبازی کا رخ اطاعت کے اعمال کی طرف ہے۔
پرہیزگاری کا مقصد حرام چیزوں سے بچنے کی طرف ہے۔
اگر وہ الگ ہو جائیں گے تو وہ ایک دوسرے سے دوبارہ مل جائیں گے۔
تقریر کی تطہیر
اس بات کو یقینی بنائیں کہ آپ اپنے تمام حالات میں اپنی تقریر میں شائستہ رہیں
خداتعالیٰ کی قسم، ہم نے چھونے کے ذریعے مباشرت سے پرہیز کیا۔
احکام کی دو آیات میں
حالانکہ احکام کی بنیاد بیان ہے۔
اور خدا تعالیٰ نے تیمم کے بارے میں دو آیات میں فرمایا
سب سے پہلے خواتین کو مطمئن کرنا چاہیے۔
ایمانداری کی حقیقت
ایمانداری تقریر میں ایمانداری تک محدود ہونے سے زیادہ وسیع اور جامع ہے۔
لیکن اس میں یہ بھی شامل ہے۔
نیتوں اور ارادوں میں دیانت
اور کاروبار میں ایمانداری
عرب کہتے ہیں:
انہوں نے دشمن کے خلاف ایماندارانہ مہم چلائی
اگر ان کی مرضی پختہ اور پختہ ہو۔
اور کہا جاتا ہے۔
فلاں کو مخلصانہ پیار اور پیار ہے۔
اور محبت میرے دل کا کام ہے۔
اور الفاظ نہیں۔
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
آنکھوں اور کانوں کے زین کے بارے میں حدیث میں ہے۔
راحت اس بات کو مانے یا نہ مانے۔
اتفاق کیا۔
یہ کام ہیں۔
یہ الفاظ نہیں ہیں۔
دوستی
جو حق لے کر آئے اور اس پر ایمان لائے
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور وہ جو حق لے کر آیا اور اس پر ایمان لایا
وہی لوگ صالح ہیں۔
جو ایمانداری کے ساتھ آیا تھا۔
وہ ایمانداری کے ساتھ آیا تھا۔
وہی ہے جو اپنے قول و فعل، حالات اور مرضی میں سچا ہے۔
جس کے پاس یہ چیزیں ہیں وہ کامل ہیں۔
وہ ایمانداری کی اعلیٰ ترین سطح پر پہنچ چکا ہے۔
اس کا کام اس کی باتوں پر سچ بولتا ہے۔
اس کی نیت اور خلوص اس کے قول و فعل کی تصدیق کرتا ہے۔
اور وہ دوستی ہے۔
جس کے نام سے جانا جاتا تھا۔
رسول کی پیروی میں کمال
بھیجنے والے کے ساتھ مکمل اخلاص کے ساتھ
اور دوست
وہی ہے جس نے سچائی کی تعلیم دی اور اس پر کام کیا۔
اور لوگوں کو اس کی طرف دعوت دیں۔
دوستی خدا کے لیے شہادت سے بلند تر ہے۔
دوستی خدا کی خاطر زندگی ہے۔
یہ خدا کی خاطر شہادت سے زیادہ مشکل اور اعلیٰ ہے۔
چنانچہ اللہ تعالیٰ نے دونوں دوستوں کو شہداء کے سامنے پیش کیا۔
ان لوگوں کا ذکر کرتے ہوئے جنہیں اس نے عطا کیا ہے۔
اور اس نے کہا
ایمانداری اور اخلاص میں فرق
ایمانداری اور اخلاص میں فرق ایمان کے معاملے میں ہے۔
یہ ہے کہ دیانت کا مخالف ہے عمل میں خدا کی رضا کے لیے ہرگز نہ ہونا۔
کسی ایسے شخص کی طرح جس نے ایمان لایا یا جھوٹی دعا کی۔
یہ دل کی منافقت ہے۔
جہاں تک اخلاص کا تعلق ہے۔
اس کے برعکس خدا کی انفرادی مرضی اور ہدایت کی عدم موجودگی ہے۔
گویا اس نے یقین کیا اور دعا کی، اسے خدا کے ساتھ کسی کے لیے وقف کر دیا۔
یہ ایمانداری اور اخلاص کے درمیان بھی فرق کرتا ہے۔
ایمانداری صرف یقین کے بارے میں نہیں ہے۔
بلکہ باتوں میں بھی ہے اور مشہور و معروف بھی ہے۔
لہٰذا اس حد تک کہ یہ اہل ایمان اور ان کے اعمال میں کڑواہٹ لاتا ہے۔
اس کی قسمت سچی ہو۔
یہاں تک کہ وہ دوستی کے درجے پر پہنچ جائے۔
جہاں تک اخلاص کا تعلق ہے۔
یہ میرے پیارے دل کا کام ہے۔
اس کے اثرات صرف اعضاء پر ظاہر ہوتے ہیں۔
اس کے باوجود
یہ توسیع اور نرمی سے ممکن ہے۔
ان میں سے کسی کے حق میں یا اس کے خلاف دوسرے کے بجائے یا اس کے خلاف اظہار خیال کرنا
منافق کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ خدا کا وفادار نہیں ہے۔
مشرک کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ اپنے ایمان میں جھوٹا ہے۔
ابہام ایمانداری سے متصادم ہے۔
مسلمانوں کے درمیان معاملات میں ابہام اور وضاحت کا فقدان
آخرکار، یہ ایمانداری سے بچنے اور صریح جھوٹ میں پڑنے کا باعث بنتا ہے۔
یہ، بدلے میں، تقسیم اور دلوں کے اطمینان کے نقصان کا سبب بنتا ہے
اور جاہلیت کا سودا کرنے والے سے نعمت چھین لیتا ہے۔
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
میرے والد کو ککڑیوں کا سامنا کرنا پڑا جب تک کہ وہ منتشر نہ ہوں۔
یا اس نے کہا جب تک وہ منتشر نہ ہو جائے۔
اگر یہ سچ ہے اور واضح ہے۔
ان کو بیچنے پر برکت دے۔
اگر وہ چھپائیں اور جھوٹ بولیں تو ان کی فروخت کی برکت باطل ہو جائے گی۔
اتفاق کیا۔
جس طرح یہ سیلز پر لاگو ہوتا ہے، اسی طرح یہ لین دین کے دیگر تمام پہلوؤں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔
شراکت داری، لیز اور شادی کا
وغیرہ وغیرہ اور کسی مشترکہ کام میں تعاون کریں خواہ دنیوی ہو یا دینی
دوسروں کے ساتھ معاملہ کرتے وقت ایماندار اور صاف ہونا ضروری ہے۔
ورنہ جو کچھ چھپانا چاہے
وہ اپنے تعلق سے دوسروں کے ساتھ معاملہ نہیں کرتا
اور وہ ان کو دھوکہ دینے اور ان سے جھوٹ بولنے کے بجائے اسے اپنے اندر بنا لے
اسی طرح کافروں اور منافقوں کے دشمنوں کو بھی مسلمانوں کے راز فاش نہیں کرنے چاہئیں۔
ایمانداری کے بہانے
مسلمانوں کے لیے نیکی کی محبت
اور اعلیٰ اخلاق
مسلمانوں کے لیے نیکی کی محبت
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتا جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے وہی پسند نہ کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے۔
اتفاق کیا۔
اور یہ محبت فراہم کرتا ہے۔
وہ ان کے لیے وہی نفرت کرتا ہے جو اپنے لیے ناپسند کرتا ہے۔
کسی بھی مسلمان کے بغض، بغض اور حسد سے دل کی پاکیزگی
اور مسلمانوں سے ملنا پسند کرتے ہیں۔
نہیں، مبلغین اور مجاہدین کی جماعت
کیونکہ یہ تمام مسلمانوں کے لیے بہت فائدہ مند ہے۔
عدم برداشت اور نفرت انگیز تعصب کو مسترد کرنا
یہ سنیوں اور برادریوں میں ہے۔
جو اصولوں پر متفق ہیں۔
مسائل کی بعض شاخوں پر ان کا اختلاف کہاں تھا؟
اس معاملے میں اختلاف کو اختلاف، تقسیم یا دشمنی کا باعث نہیں بننا چاہیے۔
جہاں تک بدعتوں اور وسوسوں والے لوگوں کا تعلق ہے۔
وہ متعصب ہیں۔
وہ تفرقہ اور اختلاف کے لوگ ہیں۔
سنی ان سے الگ ہوتے ہیں اور ان کے مذہب سے انکار کی وجہ سے ان کی حمایت نہیں کرتے
اور اپنے آپ کو انحراف اور گمراہی سے بچائے۔
سنیوں کو کمزوری کے وقت اس کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔
اہل قبلہ کے بدعتیوں کے ساتھ اتحاد کرنا
وہ مسلم ممالک پر حملہ کر کے مذہب کو مٹانا چاہتا ہے۔
یہ ٹھوس فقہ ہے۔
اسی کی مرمت کرو
اچھے اخلاق کے میدان میں لوگوں کے درمیان میل جول بہت اہمیت رکھتا ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
وہ آپ سے انفال کے بارے میں پوچھتے ہیں۔
خدا اور رسول کو الانفال کہو
پس اللہ سے ڈرو اور آپس میں اصلاح کرو
اور خدا اور اس کے رسول کی اطاعت کرو اگر تم مومن ہو۔
آیت میں حکم آیا کہ تنازعہ میں صلح کرو
اس نے خوف خدا کے ساتھ اپنے سامنے ایک عام معاملہ منایا
پس خدا سے ڈرو اور اس کے بعد عام حکم
اور خدا اور اس کے رسول کی اطاعت کرو
اس کے بعد مومنین کے دلوں میں ایمان کے جذبات کو ابھارا گیا۔
اگر تم مومن ہو۔
لوگوں کے درمیان صلح کو ایمان کے حصول کی شرط قرار دیا۔
ظالم اور جاہل کے ساتھ صلح کرنے کی مشکل
ظالم اور جاہل سے صلح عزیز اور مشکل ہے۔
ظالم سب سچ نہیں چاہتا
بلکہ وہ مصلح سے وہی چاہتا ہے جس سے اس کا اپنا فائدہ اور مفاد حاصل ہو۔
جاہل سچ کو چاہتا ہے۔
لیکن اسے غلط سمجھا اور غلط استعمال کیا گیا ہے۔
وہ مصلح کو حق کے دشمن کے طور پر دیکھتا ہے۔
خدا میں بھائی چارہ
دل خدا کے راستے اور خدا میں اخوت کے سوا اکٹھے نہیں ہو سکتے
جس میں اس کے ساتھ ساتھ تاریخی رنجشوں کو بھی دکھایا گیا ہے۔
یا قبائلی جھگڑے؟
یا ذاتی عزائم اور نسل پرستی کے بینرز
یہ اللہ کا کرم ہے جو مسلمانوں کو بھائی بناتا ہے۔
وہ اللہ تعالیٰ کی رسی کو مضبوطی سے تھامے ہوئے ہیں۔
اور سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ میں نہ پڑو
اور اپنے اوپر اللہ کی نعمتوں کو یاد کرو
اگر تم دشمن تھے تو اپنے دلوں میں صلح کرو
اس کے فضل سے آپ بھائی بن گئے۔
مومنوں کی فرمانبرداری
مومنوں کے سامنے سر تسلیم خم کرنے میں کوئی ذلت و رسوائی نہیں ہے۔
بلکہ یہ اسلام کا اخوت ہے جو رکاوٹوں کو دور کرتا ہے اور محبت کو دور کرتا ہے۔
یہ مومن کو اپنے ساتھی مومن کا مطیع نہیں، تابعدار بناتا ہے، اس کی نافرمانی نہیں کرتا
وہ آسانی سے چلنے والا، آسانی سے چلنے والا، جوابدہ، روادار اور دوستانہ ہے۔
یہ مومنوں کے لیے ذلت ہے جس کا اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے۔
خدا ایسے لوگوں کو لائے گا جن سے وہ پیار کرتا ہے اور جو اس سے محبت کرتا ہے۔
مومنوں کے لیے ذلیل، کافروں کو عزیز
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
ہر وہ چیز جو نرم، ملائم، قریب اور آسان ہو آگ پر حرام ہے۔
تعزیت
تسلی اچھے اخلاق کا ایک عظیم دروازہ ہے۔
آئیے دوسروں سے سیکھیں اور ان کے دکھوں کو دور کرنے کی کوشش کریں۔
یہاں تک کہ جب ہم اپنے مشکل لمحات کو جیتے ہیں۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو غار میں کفار سے چھپنے کی آزمائش کا سامنا کرنا پڑا۔
اس نے ابوبکر رضی اللہ عنہ کو تسلی دی اور کہا
غم نہ کرو، اللہ ہمارے ساتھ ہے۔
تسلی خود اعتمادی، وقار، پیسہ، علم، اور مہربان الفاظ کے ذریعے ہے
مسلمان کی حرمت کو پامال کرنا کب جائز ہے؟
اسلام صرف ان کی حرمت کی حفاظت کرتا ہے جو مقدسات کی حفاظت کرتے ہیں۔
لیکن یہ مقدسات کو پامال کرنے والوں کے لیے رکاوٹوں کے طور پر استعمال کرنے کی اجازت نہیں دیتا
وہ اچھے لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہیں اور مومنوں کو آزماتے ہیں۔
اور ہر برائی کا ارتکاب کرتے ہیں۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
خدا یہ پسند نہیں کرتا کہ برے الفاظ کو عام کیا جائے سوائے ان لوگوں کے جو ظالم ہوں۔
اور خدا سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔
مسلمانوں کو نصیحت
مسلمانوں کو نصیحت کرنا اچھا اخلاق ہے۔
اور اس سے دین مکمل ہو جاتا ہے۔
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
مذہبی نصیحت
ہم نے کس کو بتایا
اس نے خدا سے، اس کی کتاب سے اور اس کے رسول سے کہا
مسلمانوں کے ائمہ اور ان کے عام لوگوں کے لیے
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
مشورہ مشورہ کا اخلاص ہے۔
اس نے فلاں کو مشورہ دیا۔
اس کی رہنمائی کرو جو اس کے لیے صحیح ہے۔
اور اسے نقصان پہنچانے سے خبردار کرو
جریر بن عبداللہ البجلی رضی اللہ عنہ نے فرمایا
میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے بیعت کی۔
نماز قائم کرنا اور زکوٰۃ دینا
ہر مسلمان کے لیے نصیحت
اتفاق کیا۔
لیکن نصیحت کے آداب ہوتے ہیں۔
سب سے اہم میں سے ایک
رازداری میں ہونا
اور علم، وضاحت اور ثبوت کے ساتھ ہونا
اور مہربان اور نرم مزاج ہونا
اور اس کے لیے صحیح وقت پر
مشیر کو چاہیے کہ اس کی وجہ سے اسے پہنچنے والے نقصان پر صبر کرے۔
نصیحت اور سرزنش میں فرق
نصیحت اس شخص کے ساتھ احسان ہے جس میں اس کے لیے رحم اور ترس شامل ہے۔
اس کا مطلب ہے خداتعالیٰ کا چہرہ
اس لیے اسے خفیہ اور نرم ہونا چاہیے۔
جہاں تک وہ شخص جو اسے نصیحت کرنے والوں کو ملامت کرتا ہے اور اسے عوام کے سامنے بے نقاب کرتا ہے۔
وہ ایسا کرکے اس کی توہین کرتا ہے۔
یہ اس کے لیے ملامت ہے، مشورہ نہیں۔
توہین، عزت نہیں۔
اور ڈھانپنے کے بجائے بے نقاب کریں۔
یہ کسی ایسے شخص پر مشیر کی فتح کی وجہ سے ہو سکتا ہے جس سے وہ دشمنی رکھتا ہے۔
یہ نصیحت اور مذہب کے بھیس میں ہے۔
اس کی نشانی یہ ہے کہ اگر اس کے چاہنے والوں میں سے کسی نے ایسا کام کیا جس کا دعویٰ کرتا ہے کہ اس نے دوسرے کو نصیحت کی ہے۔
سفارش نہیں کی جاتی
بلکہ اس کو بے نقاب کرنے اور ملامت کرنے کے بجائے اس کے لیے بہانے ڈھونڈے۔
چھپ کر نصیحت کرنا واجب ہے۔
اسے کسی ایسے شخص کے ساتھ نہیں ہونا چاہیے جو اپنی بے حیائی کا اعلان کرے اور اس کے لیے پکارے۔
ایسے لوگوں کی سرعام مذمت کی جاتی ہے۔
برائی کو بدلنے کے حکم کی تعمیل میں
خدا کے لئے نصیحت اور اپنے لئے فتح میں فرق
نصیحت اللہ تعالیٰ کے لیے ہے۔
اس میں اس پر غصہ آنا اور اس کی مقدسات کی تسبیح کرنا شامل ہے۔
اس میں خوراک خدا کے لیے خوراک ہے۔
ارادہ اس کی تسبیح اور اس کے سبب کی تسبیح کرنا ہے، وہ پاک ہے۔
رہا وہ جو اپنے آپ سے ناراض ہو اور اس کی حمایت کرے۔
اس کا مقصد اپنے آپ کو جلال دینا اور اپنی خصوصی قیادت کی تلاش ہے۔
اس کا کلام مؤثر ہے خواہ وہ خدا کے حکم کے خلاف ہو۔
اور یہ مقدس کے طور پر ختم ہوا۔
یہ اس کی اپنی حفاظت اور اس کی موجودگی کا نقصان ہے۔
سب سے خطرناک اور پوشیدہ چیز ہے۔
جب تلخی اپنی جیت اپنے لیے پہن لیتی ہے۔
نصیحت کا لباس خدا کا ہے اور حفاظت اسی کی ہے، وہ پاک ہے۔
جیسے کسی ایسے شخص کی مذمت کرتا ہے جو اس کا انکار کرتا ہے۔
اگر اصلاح کرنے والا شخص اس کی توہین کرتا ہے اور خود کو تکلیف دیتا ہے۔
مشیر نے اس کے خلاف بغاوت کی اور غصے میں آگئے۔
وہ برائی کے ارتکاب پر خدا سے ناراض ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔
اور معاملے کی حقیقت
اس کی جیت اپنے لیے جب اس کی توہین اور تذلیل کی گئی۔
اس نام نہاد مشورے کو ایک معروف قارئین حاصل ہے۔
ان میں سے ایک پہلے
جس شخص کو مشورہ دیا جا رہا ہے اسے بدنام کرنا اور شرمندہ کرنا
خاص کر اس صورت میں کہ جس شخص کو نصیحت کی جا رہی ہے وہ صاحب علم اور صالح ہو۔
دوسرے یہ کہ جس شخص کو نصیحت کی گئی اس کی خلاف ورزی کرنا اور اس کے ساتھ انصاف نہ کرنا
اس نے اپنی نیکیوں اور نیکیوں کو چھپانے کے حق کو محدود کر دیا۔
تیسرا، غلطیوں کو پکڑیں اور ان پر خوش ہوں۔
افواہوں کو قبول کرنا اور معاملے کی تصدیق نہ کرنا
چوتھا، بے اعتمادی کی بیگانگی۔
بغیر ثبوت یا ثبوت کے نیتوں اور مقاصد پر الزام لگانا
پانچویں: ظالموں کی چاپلوسی
جب وہ اصلاح پسندوں پر حملہ کرتا ہے تو وہ مشورہ دینے کا دعویٰ کرتا ہے۔
چھٹا: جھوٹ بولنے اور پرہیزگاری کی کمی کی وجہ سے فاتح کی شہرت اپنے لیے ہے۔
عہد کو پورا کرنا
عہد کو پورا کرنا اسلام کا مستند اخلاق ہے۔
ایک دوسرے کے ساتھ افراد کے تعلقات میں اعتماد اور یقین پیدا کرنا ضروری ہے۔
نیز گروہوں، ریاستوں اور قوموں کے درمیان تعلقات
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور جو عہد کرتے وقت اپنا وعدہ پورا کرتے ہیں۔
عہد کو پورا کیے بغیر
ہر کوئی غداری کے خوف اور پریشانی میں رہتا ہے۔
وہ کسی وعدے پر بھروسہ نہیں کرتا اور کسی عہد پر بھروسہ نہیں کرتا
چنانچہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے خیانت سے منع فرمایا اور فرمایا:
ہر غدار کے لیے قیامت کے دن اس کی غداری کے حساب سے جھنڈا اٹھایا جائے گا۔
درحقیقت عام لوگوں کے کمانڈر سے زیادہ غدار کوئی نہیں ہے۔
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
اگر اس نے عہد کیا تو اس سے خیانت کرے گا۔
لوگوں کے عہد کو پورا کرنا، سب سے پہلے، خدا کے ساتھ عہد کو پورا کرنے پر مبنی ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور خدا کے وعدے کے ساتھ، اووو
خدا کا عہد اس کی توحید اور اس کے رسول کی پیروی ہے۔
اور فرمانبرداری پر عمل کرنا اور گناہوں سے بچنا
جو خدا کے عہد کو پورا نہیں کرتا وہ لوگوں کے ساتھ اپنے عہد کا وفادار نہیں رہے گا۔
خداتعالیٰ نے عام طور پر عہد کو پورا کرنے کا حکم دیا۔
خواہ اس کے ساتھ ہو یا لوگوں کے ساتھ
انہوں نے وضاحت کی کہ قیامت کے دن سب اس کے ذمہ دار ہوں گے۔
اور عہد کو پورا کریں۔
عہد ذمہ دار تھا۔
عدل کے معنی اور اس کے حصے
انصاف عدل و انصاف ہے۔
اسی کے ذریعہ سے زمین و آسمان بنائے گئے۔
اس کی خاطر خدا نے رسول بھیجے اور کتابیں نازل کیں۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
ہم نے اپنے رسولوں کو واضح دلیلوں کے ساتھ بھیجا ہے۔
اور ہم نے ان کے ساتھ کتاب اور میزان نازل کی۔
لوگوں کو کاٹنے کے لیے
انصاف کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔
پہلا، سب سے بڑا انصاف
یہ اللہ تعالیٰ کی توحید ہے۔
اس لیے شرک کو بہت بڑا ظلم سمجھا جاتا ہے جو عدل سے متصادم ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
شرک بہت بڑا ظلم ہے۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اور کافر ہی ظالم ہیں۔
دوم، اپنے ساتھ انصاف کرنا
اس کے لیے ضروری ہے کہ وہ اس تفویض کے لیے وفادار رہے۔
اسے نیک اعمال کرنے اور گناہوں سے بچنے پر مجبور کرتا ہے۔
ایسا نہ کرنا روح کے ساتھ ناانصافی ہے۔
کیونکہ یہ اسے بعد کی زندگی میں تباہی اور نقصان سے دوچار کرتا ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
پھر ہم نے اپنے بندوں میں سے جن کو چن لیا ان کو کتاب دی۔
ان میں سے کچھ اپنے ساتھ ناانصافی کرتے ہیں، اور ان میں سے کچھ کم خرچ ہیں۔
ان میں سے بعض اچھے کاموں میں سبقت لے جاتے ہیں، انشاء اللہ
اس نے دو باغوں کے مالک کے بارے میں کہا
اور وہ اپنی جنت میں داخل ہوا جبکہ وہ اپنے اوپر ظلم کر رہا تھا۔
اللہ تعالیٰ نے حرمت والے مہینوں کی تعظیم کے بارے میں فرمایا
اس میں اپنے آپ پر ظلم نہ کرو
تیسرا، لوگوں کے ساتھ انصاف
یہ ان کے ساتھ ہونے والے تمام لین دین پر لاگو ہوتا ہے۔
لوگوں کے ساتھ انصاف
لوگوں کے ساتھ انصاف ہر چیز میں ہے۔
سب کے ساتھ اور ہر حال میں
انصاف قول و فعل میں ہے۔
رویے اور فیصلے
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور پورا ناپ تول انصاف کے ساتھ دوں گا۔
ہم کسی جان پر اس کی برداشت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتے
اگر تم کہتے ہو تو انصاف کرو
انہوں نے پیمائش اور میزان میں انصاف کا ذکر کیا۔
اور یہ ایک عمل ہے۔
جیسا کہ کہاوت میں انصاف کا ذکر تھا۔
انصاف سب کے ساتھ ہے۔
خواہ وہ دشمن ہی کیوں نہ ہو۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اے ایمان والو!
خدا کے لیے مضبوط بنو
انصاف کے ساتھ شہید
اور دوسرے لوگوں کی نفرت آپ کو مجرم نہ بننے دیں۔
لیکن اسے تبدیل نہ کریں۔
انصاف کرو، یہ تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔
یہ بھی منصفانہ ہونا چاہیے۔
خواہ اس کا حق رشتہ دار ہی کیوں نہ ہو۔
یا والدین یا خود
اے ایمان والو!
انصاف پر قائم رہو
خدا کے لیے شہید
یہاں تک کہ اپنے آپ پر
یا والدین اور رشتہ دار
کافروں کے ساتھ انصاف
انصاف تو کافر کے ساتھ بھی ہوتا ہے۔
یہ ان کے ساتھ تعلق قائم کرنے سے ہے۔
ان کی شرائط کے مطابق
ان میں امن پسند برابر نہیں ہیں۔
اور علاج میں جنگجو
خداتعالیٰ نے فرمایا
خدا تمہیں ان لوگوں سے منع نہیں کرتا جو
انہوں نے تم سے دین پر جنگ نہیں کی۔
انہوں نے تمہیں تمہارے گھروں سے نہیں نکالا۔
ان کے ساتھ حسن سلوک کرنا اور ان کے ساتھ انصاف کرنا
خدا انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔
خدا تمہیں صرف ان لوگوں سے روکتا ہے جو
انہوں نے تم سے مذہب کی وجہ سے جنگ کی۔
اور انہوں نے تمہیں تمہارے گھروں سے نکال دیا۔
اور وہ آپ کو باہر نکالنے کے لیے نظر آئے
ان کا خیال رکھنا
اور جو ان سے دوستی کرے گا وہی ظالم ہیں۔
کافروں سے بے وفائی
اس میں صداقت کی کمی نہیں ہے۔
ان کے درمیان پرامن
خصوصاً اگر رشتہ دار اور رشتہ دار ہوں۔
اور اگر ان کے لیے نیکی مستحب اور جائز ہے۔
ان سے نمٹنا ضروری ہے۔
تجارت، خرید و فروخت کے ذریعے
سیکولر علوم کے میدان میں
بشرطیکہ اس میں مضبوطی شامل نہ ہو۔
معیشت کافر جنگجو
لیکن راستبازی اُن میں سے امن پسندوں کے ساتھ ہے۔
اس کا مطلب ان کی چاپلوسی یا محبت نہیں ہے۔
یا ان سے ڈرو اور ان کی تسبیح کرو
اور مسلمانوں کے سامنے پیش کریں۔
بلکہ ہم ان کے ساتھ بھلائی کرتے ہیں اور آگ سے ان پر ترس کھاتے ہیں۔
ہم انہیں اسلام کی دعوت دیتے ہیں۔
ہم اللہ سے دعا گو ہیں کہ وہ انہیں ہدایت دے۔
ان کے اور ان کے شرک کی تردید کے ساتھ
بحث میں انصاف
خداتعالیٰ کے الفاظ کے معنی بیان کریں۔
بجھنے والوں پر افسوس!
جو عوام پر بوجھ ڈالیں تو مطمئن ہوں گے۔
اگر وہ ان کو ناپتے یا تولتے ہیں تو وہ ہار جاتے ہیں۔
تاہم، ایک شخص وہ ہے جیسا کہ وہ پورا ہونا پسند کرتا ہے۔
عوام سے اس کا حق
اسے ان کا پورا حق ادا کرنا چاہیے۔
تمام معاملات میں یہی بات ہے۔
پیسہ، لین دین، دلائل اور مضامین
بات کرنے والے کو ہوشیار رہنا چاہیے۔
اس کے دلائل اور شواہد کو بیان کرنا
اپنے مکالمے کو دکھانے کے لیے کہ کیا کام کرتا ہے۔
کہ اگر اس نے کوتاہی کی تو یہ اس کے لیے عذر ہوگا۔
وہ غیر جانبداری، انصاف اور خلوص سے بحث کرتے ہیں۔
تاکہ حقیقت کو جان سکیں اور اس کا ادراک کر سکیں
تنقید اور تشخیص میں انصاف اور توازن
کیلنڈر میں دو معنی شامل ہیں۔
سب سے پہلے چیز کی قدر کی وضاحت کرنا ہے۔
دوسرا غلط ترتیب میں ترمیم کرنا ہے۔
اور رہنمائی
اگر کوئی چاہے
کچھ کرنا اور اس پر تنقید کرنا
اس معاملے میں انصاف پر قائم رہنا
خلاف ورزی کرنے والے کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک نہیں کیا جاتا جب وہ اس پر تنقید کرتا ہے۔
تاکہ وہ اپنے تمام عیبوں کو پھیلا کر ان کو بڑھا دے ۔
یہ اس میں موجود خوبیوں کو کم سمجھتا ہے۔
وہ اس کے اور اس کے ارادوں کے بارے میں برا سوچتا ہے۔
وہ متفق ہونے والوں کی تعریف کرنے میں بھی مبالغہ آرائی نہیں کرتا
اس کا جذبہ اور اس کی تعریف
تو اس سے اس کی تمام غلطیوں کا عذر ہوتا ہے۔
اور وہ اسے نظر انداز کرتا ہے۔
درمیانی پوزیشن اس میں منصفانہ ہے۔
یہ انسان کے لیے ہے کہ وہ جسے چاہے کھا لے
کسی فرد یا گروہ کی طرف سے تشخیص
منصفانہ اور متوازن مطالعہ کے ساتھ
ضرورت سے زیادہ پر امید یا مایوسی کے بغیر
محبت میں یا نفرت میں
بلکہ وہ اس بات کا تذکرہ کرتا ہے جو اس پر تنقید کرنے والوں میں ہے۔
اس کی خوبیوں کی نقل کرنا
اور اس میں کوئی نقصان نہیں ہے۔
بچنا اور بچنا
وہ ان لوگوں کو مشورہ دیتا ہے جن کے پاس ایسا ہے۔
نرمی اور پیار سے
خلاف ورزی کرنے والے کے ساتھ انصاف کے تقاضوں میں سے ایک
جب تک خلاف ورزی کرنے والے کے ساتھ انصاف نہیں ہو جاتا
مندرجہ ذیل باتوں پر عمل کرنا ضروری ہے۔
سب سے پہلے
خلاف ورزی کرنے والے پر تنقید کرنے میں اللہ تعالیٰ سے وفاداری
مقصد حقیقت بیان کرنا ہے۔
دوسری بات
اختلاف کی اقسام کے ساتھ فقہ
کیا حلال ہے اور کیا ناجائز
شاخوں میں کیا تھا؟
اور اصل میں کیا تھا۔
وغیرہ وغیرہ
تیسرا
خلاف ورزی کرنے والے کی غلطیوں کو بڑا کرنے سے گریز کریں۔
چوتھا
خلاف ورزی کرنے والے کی خوبیوں سے انکار یا نظرانداز نہ کریں۔
تو وہ اس کے حق پر گواہی دیتی ہے اگر وہ کسی چیز کے بارے میں صحیح ہے۔
اگر وہ عظیم اور بے شمار ہیں تو اس میں فضائل کی برتری کو مدنظر رکھا جاتا ہے۔
تاکہ غلطیاں اس کے سمندر میں غائب ہو جائیں۔
پانچواں
خلاف ورزی کرنے والے کو اس کی لاعلمی، مستعدی، یا غلط تشریح کی بنیاد پر معاف کرنا
یا اسے کوئی شک ہے۔
اور اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔
اور ان سب کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کی کوشش کریں۔
VI
خلاف ورزی کرنے والے پر تنقید کرنے میں فائدے اور نقصان کا توازن
اور اپنی تنقید میں حکمت اور اچھی نصیحت کی پابندی اور سچائی کی بصیرت
غلطیوں سے نمٹنے میں انصاف
جو بھی اس تک پہنچ گیا ہے اسے کسی خرابی کی اطلاع دی جائے۔
تین مراحل کے مطابق اس سے نمٹنے کے لئے
سب سے پہلے
سب سے پہلے اس بات کی تصدیق کرنا ضروری ہے کہ آیا غلطی غلطی کرنے والے سے ہوئی ہے۔
دوسری بات
اگر غلطی ثابت ہو جائے۔
ظالم پوچھتا ہے کہ اس کا ذمہ دار کون ہے؟
شاید اس کے پاس اس کا ارتکاب کرنے کا کوئی جائز عذر تھا۔
یا وہ وجوہات اور حالات جو غلطی کے جرم کو کم کرتے ہیں۔
مریم، خدا اس سے راضی ہو، نے کہا جب وہ درد میں چلی گئیں۔
کاش میں اس سے پہلے مر جاتا اور بھلا دیا جاتا
درد کے لمحے میں ایک اچھے دوست کے کہے گئے الفاظ
میں نے مشکل وقت میں کبھی الفاظ پر الزام نہیں لگایا
تیسرا
اگر غلطی ثابت ہو جائے۔
اس کے ارتکاب کی کوئی قائل وجہ نہیں تھی۔
یا اس کی وجہ ڈھونڈ لی
لیکن یہ غلطی اور اس کے جرم کے اثرات کو مٹانے کے لیے کافی نہیں تھا۔
تیسرے مرحلے پر آگے بڑھیں۔
یہ اچھے اعمال کے ساتھ غلطی کا جواب ہے۔
وہ اپنے نیک اعمال کے سمندر میں غرق ہو سکتا ہے۔
تنقید یا سزا ختم ہوجاتی ہے یا کم ہوجاتی ہے۔
ان تمام مراحل کا مظاہرہ کیا گیا ہے۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے معاملات میں
حاطب بن ابی بلتعی کے کام کے ساتھ
جب اسے کفار مکہ کے پاس بھیجا گیا۔
وہ انہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے لشکر کی آمد سے خبردار کرتا ہے۔
وہ ان پر زور دیتا ہے کہ وہ اس کے سامنے ہتھیار ڈال دیں۔
یہ واقعہ خداتعالیٰ کی طرف سے وحی سے ثابت ہے۔
اس کے رسول پر، خدا ان پر رحم کرے اور ان کو سلام کرے۔
یہ تصدیق کی اعلیٰ ترین سطح ہے۔
پھر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے حاطب رضی اللہ عنہ سے پوچھا
آپ کو کیا کرنے پر مجبور کیا؟
جب اس نے اسے بتایا کہ وہ اسے ادا کرنا چاہتا ہے۔
اس کے خاندان اور پیسے کے بارے میں
ان کے ساتھ ہاتھ ملانا
کیونکہ اس کا اپنے باقی ساتھیوں جیسا قبیلہ نہیں ہے۔
وہ ان کی طرف سے ادا کرتا ہے۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے پھر فرمایا
ایماندار رہو اور صرف اچھی باتیں کہو
اس نے اسے معاف کر دیا اور اس کے لیے اسے معاف کر دیا۔
اہل بدر میں سے ہونے کے بدلے میں
اس نے عمر سے کہا جب اس نے اس پر ظلم کرنا چاہا۔
کیا وہ اہل بدر میں سے نہیں؟
خدا اہل بدر کو برکت دے اور کہے:
جو چاہو کرو
جنت تمہارے لیے مقدر کر دی گئی ہے۔
یا میں نے تمہیں معاف کر دیا ہے۔
اتفاق کیا۔
عدل اور خیرات کے درمیان
انصاف مکمل حقوق کی تکمیل ہے۔
چاہے وہ خدا کے لیے ہو، روح کے لیے، یا باقی مخلوق کے لیے
ذمہ داروں سے یہی تقاضا ہے۔
جہاں تک صدقہ کا تعلق ہے تو یہ ایک فضیلت ہے اور انصاف سے بھی بڑی قدر ہے۔
خدا کی عبادت میں احسان یہ ہے کہ اس کی عبادت اس طرح کرو جیسے تم اسے دیکھ رہے ہو۔
اگر تم اسے نہیں دیکھتے تو وہ تمہیں دیکھتا ہے۔
جیسا کہ جبرائیل کی حدیث میں ہے۔
اور مخلوق کے ساتھ احسان کرنا
مقررہ ڈیوٹی سے زیادہ ان کو فائدہ پہنچانا
عدل فرض ہے اور صدقہ فضیلت
اسی لیے اللہ تعالیٰ نے ان کو اس معاملے میں جمع کر کے فرمایا:
خدا انصاف اور احسان کا حکم دیتا ہے۔
لوگوں کو فرض کے مقام سے فضیلت کے مقام پر آنے کی ترغیب دینا
اس لیے انسان کو اپنے کچھ حقوق معاف کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔
خاص کر رشتہ داروں کے ساتھ
بے لوث محبت کرنے والے دل
اور ٹوٹے ہوئے دلوں کا علاج
عام طور پر خیرات کی سفارش کی جاتی ہے۔
خاص کر رشتہ داروں کے ساتھ
اور ان میں والدین بھی شامل ہیں۔
پھر بچے، بھائی بہن
صدقہ کی درخواست تین معاملات میں ثابت ہے۔
سب سے پہلے
ہم اللہ تعالی سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمارے ساتھ اپنے فضل اور احسان کے ساتھ سلوک کرے، نہ کہ اس کے انصاف کے ساتھ
اگر خدا نے مخلوق کے ساتھ اپنے انصاف کے ساتھ سلوک کیا۔
تمام لوگ فنا ہو جائیں گے۔
اُن کی عبادت اُس کی نعمتوں، یا اُن میں سے کچھ کے لیے حقیقی شکرگزاری کو بھی پورا نہیں کرتی
دوسری بات
والدین کے ساتھ حسن سلوک
خداتعالیٰ نے ان کی طرف یہ حکم دیا ہے نہ کہ ان کے ساتھ انصاف کا
یہ اس کو عبادت میں متحد کرنے کے حکم کے ساتھ ملا تھا۔
جو اس معاملے کی عظمت پر دلالت کرتا ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
تمہارے رب نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو اور والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو
تیسرا
میاں بیوی کے درمیان ہمبستری میں حسن سلوک
ان کے درمیان سلوک حسن سلوک پر مبنی ہے نہ کہ صرف انصاف پر
اگر میاں بیوی ایک دوسرے کے ساتھ اچھا سلوک کریں نہ کہ کریڈٹ کے ساتھ
انہوں نے صدقہ سے منہ موڑ لیا۔
ہر ایک کو اپنے اندر دوسرے پر لے جانے کے لیے
شاید ان کے درمیان دس دن کا وقفہ ناممکن ہو گیا تھا۔
یہ صرف ان کے درمیان شدید اختلاط اور ابہام کی وجہ سے ہے۔
بہت سے سادہ اور بار بار چلنے والے معاملات میں نرمی اور بردباری کا مظاہرہ کرنا ضروری ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
وہ تمہارے لیے لباس ہیں اور تم ان کے لیے لباس ہو۔
اس کے لیے پیار، سکون اور رحم کی ضرورت ہے۔
اور ایک دوسرے کو نظر انداز کرنا، نظرانداز کرنا اور معاف کرنا
خداتعالیٰ نے فرمایا
اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ اس نے تمہارے لیے تم ہی میں سے جوڑے بنائے تاکہ تم ان سے سکون حاصل کرو۔
اور اس نے تمہارے درمیان محبت اور رحمت پیدا کر دی۔
ایمانداری سلامتی اور یقین دہانی حاصل کرتی ہے۔
ایمانداری ایک عظیم تخلیق ہے اور معاشروں کے استحکام کے لیے ضروری ہے۔
امت مسلمہ کی زندگی اس وقت تک درست نہیں ہوتی جب تک کہ امانتیں پوری نہ ہوں اور عہد و پیمان کی پاسداری نہ ہو۔
تب اس کے اندر موجود ہر فرد کو یقین دلایا جائے گا کہ معاشرے کے ارکان میں مشترکہ زندگی کے لیے استحکام ہے۔
ان کے درمیان اعتماد غالب ہوتا ہے اور سلامتی پھیل جاتی ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور جو اپنی امانتوں اور عہدوں کا خیال رکھتے ہیں۔
مسلمان فرد کو لوگوں کے ساتھ معاملہ کرنے میں ایماندار ہونا چاہیے۔
اس کا تعلق اس عظیم بھروسے سے ہے جو انسان نے اپنے اوپر رکھا ہے۔
میری مراد خدائے واحد کی بندگی اور احکام اور ارادوں کے پابند ہونے کی امانت ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
ہم نے آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کو امانتیں پیش کیں۔
ہم نے اسے لے جانے سے انکار کر دیا اور اس سے ڈر گئے۔
اور وہ شخص لے گیا۔ بے شک وہ ظالم اور جاہل تھا۔
یہ نہ کوئی عیش و عشرت ہے اور نہ ہی محض ایک نیک اور مطلوب چیز ہے۔
بلکہ یہ سب پر فرض اور فرض ہے۔
وقت کے اختتام پر اعتماد بلند کریں۔
اگرچہ ایمانداری اصل میں کھمبی میں لگائی گئی ہے۔
کیونکہ یہ اس ذمہ داری کی وفاداری سے پیدا ہوتا ہے جو انسان نے اپنے اوپر عائد کیا ہے۔
تاہم، یہ ان اخلاقوں میں سے ہے جو وقت کے آخر میں لوگوں کے دلوں کو بلند کرے گا۔
جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بات ایک طویل حدیث میں بیان فرمائی جس میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا
ایمانداری مردوں کے دلوں کی جڑوں میں اتر چکی ہے۔
پھر امانت اٹھانے کی بات کی اور فرمایا۔
آدمی سوتا ہے اور اس کے دل سے امانت چھین لی جاتی ہے۔
لوگ بیعت کرنے لگتے ہیں، بمشکل ہی کوئی امانت پر پورا اترتا ہے۔
یہاں تک کہ یہ کہا جائے کہ بنو فلاں میں سے ایک ثقہ حدیث کا آدمی ہے، اس پر اتفاق ہے۔
ہر مسلمان امانت کی تکمیل پر کاربند رہے۔
اسے ان لوگوں میں شامل ہونے میں محتاط رہنے دیں جن کا اس کی کارکردگی کے لیے حوالہ دیا جاتا ہے۔
اس کا فضل حاصل کرنے اور اسے نظر انداز کرنے کے بوجھ سے آزاد ہونے کے لیے
خواب اور آرزو اور ان کی تعبیر
صبر اور تحمل دو خصلتیں ہیں جو اللہ اور اس کے رسول کو پسند ہیں۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اشج عبدالقیس سے کہا
وہ پہیے کے خلاف ہیں۔
جیسا کہ انس رضی اللہ عنہ کی حدیث میں ہے۔
سستی خدا کی طرف سے ہے اور جلد بازی شیطان کی طرف سے ہے۔
اسے بیہقی نے روایت کیا ہے اور البانی نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔
اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں جلد بازی کی مذمت کرتے ہوئے فرمایا:
انسان جتنی نیکی کی دعا کرتا ہے اتنی ہی برائی کے لیے بھی دعا کرتا ہے۔
وہ شخص جلد باز تھا۔
بردباری اور بردباری سے کیا مراد ہے؟
اس سے پہلے کہ ان میں عقلیت واضح ہو جائے اس میں جلدی نہ کریں۔
جب تک معاملہ چھوٹ نہ جائے تب تک منفی اور متعدی کے لیے
اس لیے تحمل اور صبر کے ساتھ پختگی کے واضح ہونے کے بعد پختگی حاصل کرنے کے عزم کے ساتھ ہونا چاہیے۔
تاکہ اس پختگی سے محروم نہ ہوں۔
یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی دعا کا تقاضا ہے۔
اے اللہ میں تجھ سے سوال کرتا ہوں کہ اس معاملے میں ثابت قدم رہو
اور پختگی تک پہنچنے کا عزم
جیسا کہ اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
وہ چاہتی تھی کہ سب کچھ اچھا ہو۔
سوائے بعد کی زندگی کے
جب معاملہ میں نیکی اور ہدایت کا چہرہ واضح ہو جائے۔
ایک نے پہل کی اور تاخیر نہیں کی۔
وہ زبانوں پر مشہور ہو گیا۔
نیکی کا بہترین عمل فوری ہے۔
عاجزی کا معنی اور ذریعہ
عاجزی پیدا کریں۔
اس میں حق کے لیے عاجزی شامل ہے۔
اور تخلیق کے لیے عاجزی
یہ دونوں معاملات میں تکبر کے خلاف ہے۔
جیسا کہ اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
تکبر حقیقت کو مسخ کرنا اور لوگوں کو حقیر دیکھنا ہے۔
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
اور حق کے لیے عاجزی
اس کے آگے سر تسلیم خم کرنا ہے۔
اور اس کی مخالفت شبہات اور خواہشات سے نہ کرو
اور تخلیق کے لیے عاجزی
کیا وہ اپنے آپ کو ان سے برتر نہیں سمجھتا؟
وہ اُن کو حقیر نہیں سمجھتا اور اُن پر فخر نہیں کرتا
عاجزی خداتعالیٰ کے علم کو یکجا کرنے سے پیدا ہوتی ہے۔
اور ہم اس کی عظمت کی تعریف کرتے ہیں۔
اور اس سے محبت اور تسبیح کرو
انسان کا اپنی ذات اور اس کی برائیوں کا علم
اسی سے عاجزی آتی ہے۔
جو خدا کے لیے ٹوٹا ہوا دل ہے۔
اس نے اپنے بندوں پر عاجزی اور رحم کا بازو جھکا دیا۔
یہ ایک ایسی تخلیق ہے جو خدا ان لوگوں کو دیتا ہے جو اس سے محبت اور عزت کرتے ہیں۔
چلنے کا ارادہ
لقمان نے اپنے بیٹے کو نصیحت کرتے ہوئے جو کچھ کہا اس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے ایک واقعہ سنایا
اور آپ کی واک میں مطلب
اس کی وضاحت اس کے چلنے پھرنے میں شائستگی سے ہوئی۔
سست ہونے یا مرنے کے بغیر
نیت دو فریقوں کے درمیان انصاف ہے۔
یہاں وہ عاجز نہیں ہے۔
اکڑ اور دکھاوے کی انتہا کے درمیان درمیانی جگہ
اور بوریت اور سستی کے کنارے
شاید یہ ارادے کا بھی ایک معنی ہے۔
کہ انسان اپنے سفر میں صحیح مقصد کے حصول کا ارادہ کرتا ہے۔
وہ جو کسی خاص مقصد کو ذہن میں رکھ کر چلتا ہے۔
وہ نہ ہچکچاتا ہے اور نہ ہی سست ہوتا ہے۔
وہ دکھاوا یا شیخی نہیں مارتا
وہ سادگی اور آزادی میں چلتا ہے۔
شرمگاہ کو ڈھانپنے اور دلوں کو ڈھانپنے کے درمیان
اللہ تعالیٰ نے شرمگاہ کو ڈھانپنے اور زینت کے لیے لباس مقرر کیا ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اے بنی آدم ہم نے تم پر نازل کیا ہے۔
وہ کپڑے جو آپ کی برائی اور پنکھ چھپاتے ہیں۔
پھر اس کی پیروی کرتے ہوئے فرمایا:
اور تقویٰ کا لباس بہتر ہے۔
جو باہمی تعلق کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
جسم کے لباس اور تقویٰ کے لباس کے درمیان
وہ دونوں کپڑے ہیں۔
پہلا جسم کو ڈھانپتا اور آراستہ کرتا ہے۔
دوسرا دل کو ڈھانپتا ہے اور اسے صاف کرتا ہے۔
جس کا دل تقویٰ سے ڈھکا ہو۔
وہ عریانیت پر شرمندہ ہے اور اسے ناگوار لگتا ہے۔
اور جو تقویٰ کا انکار کرتا ہے۔
وہ اپنے جسم کو ظاہر کرنے دیتا ہے اور اس کی برائی ظاہر کرتا ہے۔
اور وہ اس کے ساتھ جاری ہے۔
جب تک کہ وہ شرمگاہ کو ظاہر کرنے کے مبلغین میں سے نہ ہو جائے۔
یہ فطرت کا دوبارہ پلٹنا ہے۔
تحمل اور عفو و درگزر
تحمل کا مظاہرہ کریں۔
یہ خود پسندی اور خواہش کو روکتا ہے۔
برائی کو برائی سے ملانے میں
یہ سکون اور سکون بھی پھیلاتا ہے۔
مخالفین کے درمیان
تو دشمنی اور دشمنی بدل جاتی ہے۔
مباشرت کی حالت میں
خداتعالیٰ نے فرمایا
تو تمہارے اور اس کے درمیان کیا ہے؟
دشمنی گویا قریبی دوست ہو۔
یہ اعلیٰ اخلاق ہے۔
صرف مریض اور قابل ہی اسے حاصل کر سکتے ہیں۔
معافی پر
یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک نعمت اور احسان ہے۔
جس کے پاس بھی ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور اس کو صبر کرنے والوں کے سوا کوئی نہیں پہنچ سکتا
معافی اور معافی کی شرائط
جارح کو معاف کرنا ضروری ہے۔
تین چیزیں
سب سے پہلے، معافی محدود ہونی چاہیے۔
ذاتی بدسلوکی کے معاملات پر
ایمان کے خلاف جارحیت کے لیے
اور اہل ایمان نے اس سے منہ موڑ لیا۔
اس کے لیے دھکا اور مزاحمت کی ضرورت ہے۔
ہر دستیاب تصویر کی اجازت ہے۔
اسے تبدیل نہ کریں۔
جب تک کہ خدا کسی ایسی چیز کا حکم نہ دے جو پہلے سے نافذ تھا۔
دوسری بات
ذاتی معاملات میں معاف نہ کرنا
معاف کرنے والے کی کمزوری کے بارے میں
اور اپنے حقوق ادا کرنے سے قاصر ہے۔
ورنہ بے بس اور ڈرپوک ہو گا۔
کوئی معافی یا معافی نہیں۔
مطلوبہ اثر حاصل نہیں ہوگا۔
معاف کرنا تو معاف کرنے سے دوگنا اچھا ہے۔
اس سے وہ بدسلوکی کو دہرانے سے باز نہیں آئے گا۔
اور معاف کرنے والے اور دوسرے لوگوں کی ناانصافی
لیکن اگر معافی ہے۔
جب آپ برے کاموں کو معاف کر سکتے ہیں۔
اسے پسند کریں۔
اس کے بعد اس کا وزن اور اثر پڑے گا۔
زیادتی کرنے والے کی اصلاح کرنا اور معاف کرنا
دونوں
اور وہ اپنے مخالف کو دیکھے گا جس نے اسے معاف کر دیا تھا۔
وہ سب سے اعلیٰ ہے۔
اور مضبوط وہ جو معاف کر دیتا ہے۔
اس کی روح پاک ہو جائے گی اور اس کی نفاست میں اضافہ ہو گا۔
پھر معاف کرنا
یہ دونوں جماعتوں کے لیے اچھا ہے۔
تیسرا، اسے جارح نہیں ہونا چاہیے۔
لوگوں کے خلاف جارحیت کا سلسلہ جاری ہے۔
اس طرح کی معافی تکبر اور جارحیت کو بڑھاتی ہے۔
اختیارات اور انتقام
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور برے کاموں کا بدلہ ان جیسے برے اعمال ہیں۔
اسے معلوم ہونا چاہیے کہ وہی جیتتا ہے۔
اپنے لیے بغیر کسی زیادتی یا زیادتی کے
وہ ایسا کرنے کا مجاز ہے۔
اس پر الزام یا الزام لگانے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔
یا سزا؟
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا
ان کے پاس کوئی سہارا نہیں ہے۔
لیکن اسے عفو و درگزر کی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔
یہ اس کے لیے بہتر ہے۔
اس کا حساب اور اجر اللہ کے پاس ہے۔
جیسا کہ پہلی آیت کے تسلسل میں بیان ہوا ہے۔
جو معاف کر دے اور اصلاح کر لے اس کا اجر اللہ کے پاس ہے۔
وہ ظالموں کو پسند نہیں کرتا
اور یہ کتنا اچھا اور پیارا ہوسکتا ہے۔
اجر اللہ کی طرف سے ہے جو بڑا مہربان ہے۔
یہ صرف ممانعت ہے اور ظالموں کے خلاف جوابدہ ہونے کا ذریعہ ہے جو زمین میں ناحق تجاوز کرتے ہیں۔
کیونکہ زندگی صحیح نہیں ہے اور اس میں ایک ظالم ہے اور اس کے ظلم اور زیادتی سے اسے کوئی نہیں روک سکتا۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
بے شک راستہ ان لوگوں پر ہے جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں اور زمین میں ناحق زیادتی کرتے ہیں۔ ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔
نتیجہ یہ ہے کہ پچھلی آیات معافی اور انتقام کی دو سمتوں کے درمیان اعتدال اور توازن حاصل کرتی ہیں۔
ہمارے ہاں معافی کی تین شرائط ہیں۔
جب کوئی قابل ہو تو نیکی معافی ہے۔
اور انصاف، جو حملے کا جواب دینا ہے۔
اور ناانصافی اس حملے کا جواب زیادہ سخت چیز کے ساتھ ہے۔
آیات روح کو نفرت اور غصے سے بچانے کے لیے پرعزم ہیں۔
یہ کمزوری اور ذلت ہے۔
یہ ظلم اور زیادتی ہے۔
روح ہر حال میں خدا کی خوشنودی حاصل کرنے سے وابستہ ہے۔
صبر کے معنی اور اس کی اقسام
زبان میں صبر کی اصل قید ہے۔
جو کوئی چیز روک لیتا ہے وہ صبر کھو دیتا ہے۔
تین قسمیں ہیں۔
اطاعت کے ساتھ صبر کرو
اور گناہوں پر صبر کرو
اور اللہ کے حکم پر صبر کرو
تو صبر کرو
یہ روح کا خدا کی ذمہ داریوں اور اطاعت میں قید ہے۔
اور اسے خدا کی ممانعتوں اور نافرمانیوں سے دور رکھا
اور اسے خدا کے احکام کے بارے میں فکر کرنے، پریشان ہونے اور شکایت کرنے سے باز رکھیں
انتخاب کرنے کے لیے صبر اور فیصلہ کرنے کے لیے صبر
صبر کا انتخاب کریں۔
وہی ہے جس کے پاس بہت سے راز ہیں۔
اور ابھی تک
کوئی اسے منتخب کرتا ہے اور اسے کسی کے مخالف کے طور پر پیش کرتا ہے۔
اس میں اطاعت میں صبر شامل ہے۔
اور گناہوں سے صبر
اس کی مثال اطاعت میں ہے۔
روزہ رکھنا
جہاں ایک شخص اپنے آپ کو کھانے پینے سے اپنی مرضی سے روکتا ہے۔
تفویض کی تعمیل میں اور اس کے اجر کی خواہش
اسی لیے ماہ رمضان کو صبر کا مہینہ کہا جاتا ہے۔
اس کی مثال گناہوں میں ہے۔
حضرت یوسف علیہ السلام نے غالب کی بیوی کے ساتھ بد اخلاقی کرنے پر صبر کیا۔
اس کی بہت سی وجوہات کے باوجود
جہاں تک تارڑ کے لیے صبر کا تعلق ہے۔
یہ ان تقدیر کے ساتھ صبر ہے جو انسان کو اس کی پسند کے بغیر آتی ہے۔
اس کے پاس صبر کے سوا کچھ نہیں ہے۔
اور اس کی مثال
یوسف علیہ السلام نے اپنی آزمائش پر صبر کیا جب ان کے بھائیوں نے انہیں نقصان پہنچایا
اور جیل میں
انتخاب کرنے میں صبر، انتخاب میں صبر سے زیادہ فائدہ مند ہے۔
کیونکہ وہ اس کی طرف سے خلفشار کی موجودگی کے باوجود صبر کرتا تھا۔
اور تمام نیکی اور عظیم اجر میں
خوبصورت صبر
خداتعالیٰ نے فرمایا
تو بہت صبر کرو
اور خوبصورت صبر
یہ صبر ہے جو کسی بھی چیز کے ساتھ نہیں ملایا جاتا جو اس کی سچائی سے متصادم ہو۔
یہ بوریت یا بوریت کے بغیر صبر ہے۔
خدا کے سوا کسی سے کوئی شکایت نہیں۔
یہ خدا کی طرف سے وعدے کے اخلاص کے بارے میں فکر یا شک کے بغیر صبر ہے۔
صبر کرو، اللہ کی مرضی پر راضی رہو
جو اس کی حکمت سے واقف ہے، وہ پاک ہے، مصیبت سے
اچھے نتائج کا یقین
اور خدا کے نبی حضرت یعقوب علیہ السلام
اس نے یہ خوبصورت صبر اس وقت حاصل کیا جب ان کا اپنے بیٹے یوسف علیہ السلام نے امتحان لیا۔
اور اس نے کہا
تو صبر خوبصورت ہے۔
خدا وہی ہے جو آپ کی وضاحت کے لئے مدد طلب کرتا ہے۔
اور جب اس نے کئی سالوں کے بعد اپنے دوسرے بیٹے کا معائنہ کیا۔
اس نے کہا
تو صبر خوبصورت ہے۔
خدا ان سب کو میرے پاس لائے
وہ سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔
اس نے اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرکے اپنے صبر کی تصدیق کی۔
اس کی آزمائش میں اس کا ساتھ دینا
اور اس نے کہا
خدا وہی ہے جو آپ کی وضاحت کے لئے مدد طلب کرتا ہے۔
اس کے خوبصورت صبر کی دوبارہ تصدیق ہوگئی
خدا کے وعدے پر ثابت قدم رہنے سے
اور اس کی حکمت سے آگاہی، وہ پاک ہے۔
اور اس نے کہا
خدا ان سب کو میرے پاس لائے
وہ سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔
صبر کرو اور خدا سے شکایت کرو
خدا سے شکایت کرنے سے صبر کی نفی نہیں ہوتی
بلکہ مخلوقات سے شکایت کرنے سے مطابقت نہیں رکھتی
خدا کے نبی حضرت یعقوب علیہ السلام نے اپنے خوبصورت صبر کے ساتھ
اس نے کہا
جوزف کے لیے کتنا افسوس ہے۔
اور جب اس پر الزام لگایا گیا اور اس سے کہا گیا۔
خدا کی قسم، آپ یوسف کو یاد کرتے رہیں گے جب تک کہ آپ شکار نہ ہو جائیں یا ہلاک ہونے والوں میں سے نہ بن جائیں۔
اس نے کہا
میں اپنے غم اور غم کی شکایت صرف اللہ سے کرتا ہوں۔
اور میں خدا کی طرف سے وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے
جو صبر میں مدد کرتا ہے۔
سب سے اہم چیز جو بندے کو صبر کرنے میں مدد دیتی ہے۔
یہ ہے کہ اس کا صبر خدا کے ساتھ، خدا کے لئے اور خدا کے ساتھ ہو۔
مدد کرنے اور صبر حاصل کرنے کے طریقے ہیں، جن میں سب سے اہم یہ ہے:
سب سے پہلے
خداتعالیٰ کے ناموں اور اس کی اعلیٰ صفات کو جاننا
اور اس پر ایمان کا حصول
اس سے دل میں استقامت اور اطمینان پیدا ہوتا ہے۔
اور آزمائشوں اور مصیبتوں میں صبر
جو شخص یہ جان لے کہ اس کا رب رحیم و کریم ہے وہ کیسے صبر نہیں کرسکتا؟
عقلمند اور جاننے والا
حنان منان
دوستانہ اور معاف کرنے والا
وغیرہ وغیرہ
وہ اپنا حکم اس کے سپرد کرتا ہے۔
وہ اس سے مطمئن ہے جو خدا اس کے لیے چنتا ہے۔
اور وہ اپنے صبر کو خدا اور خدا کے لئے بنائے
اور اس معاملے میں جس میں اللہ صبر کو پسند کرتا ہے۔
دوسری بات
روحوں کو بدقسمتی کے پیش آنے سے پہلے تیار کرنا
اگر آپ گرتے ہیں تو اسے آسان اور آسان بنانے کے لئے
اور تلخ شخص ایک لفظ سے اس کی پناہ لے
ہم اللہ کے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
یقیناً ہم تمہیں خوف اور بھوک اور مال و جان اور پھلوں کے نقصان سے آزمائیں گے۔
اور صبر کرنے والوں کو خوشخبری سنا دو
اگر ان پر کوئی مصیبت آتی ہے۔
انہوں نے کہا: ہم اللہ کے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔
تیسرا
یہ صبر کو بھی مضبوط کرتا ہے۔
تلخ شخص کو یقین ہے کہ اس کے ساتھ جو ہوا وہ یا تو گناہوں کا کفارہ ہے۔
یا اس کے درجات کو بلند کرنا ہے۔
یا ایسی نعمت حاصل کرنا جو صرف آزمائش کے ذریعے ہی حاصل ہو سکتی ہے۔
صبر کا پھل اور صبر کرنے والوں کا اجر
سورہ بقرہ کی پچھلی آیات بھی آفات سے روحوں کو سکون دیتی تھیں۔
اس نے اپنے ساتھ صبر کرنے کو کہا
آپ نے صبر کرنے والوں کو خوشخبری دی ہے۔
یہ اچھی خبر تھی۔
ان پر ان کے رب کی طرف سے برکتیں اور رحمتیں ہیں۔
اور یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں۔
تو پھل اس دنیا میں ہے۔
اللہ تعالیٰ کی رحمت اور ہدایت حاصل کرنا ہے۔
صبر ایک عظیم دوا ہے جو مصیبت کو تحفہ میں بدل دیتی ہے۔
پریشانی اور گھبراہٹ رحمت اور ہدایت میں بدل جاتی ہے۔
صبر کے بعد کی زندگی میں بھی بہت اچھے پھل ہوتے ہیں جو صرف وعدے تک محدود نہیں ہوتے
خداتعالیٰ نے فرمایا
صبر کرنے والوں کو ان کا اجر بغیر حساب کے دیا جائے گا۔
اور موت
مکمل اور مکمل طور پر کچھ دینا
اور اجر خدا کی طرف سے ہے۔
آخرت میں ثواب
جیسا کہ قرآن کی اصطلاح ہے۔
اور بغیر حساب کے بولا۔
یعنی یہ حد، حد یا شمار کے تابع نہیں ہے۔
یہ آخرت میں بہت بڑا اجر ہے جس کی مقدار معلوم نہیں۔
مدار ایک قابل تعریف اور مجاز تخلیق ہے۔
کبھی کبھی ایسا کرنا پڑ سکتا ہے۔
حرام چاپلوسی کے علاوہ
مدار کی ابتدا لفظ دور سے ہموز ہے۔
یعنی آہستہ سے دھکیلنا
خداتعالیٰ نے فرمایا
وہ اچھے کے ساتھ برے کو روکتے ہیں۔
مدار اپنے مالک پر اس وقت تک مہربان ہوتا ہے جب تک کہ وہ اس سے حقیقت نہ نکالے۔
یا اسے باطل سے دور کر دے۔
وہ اپنی دنیاوی زندگی یا اپنی عزت میں سے کچھ بھی چھوڑ دیتا ہے۔
تاکہ اپنے دین، اپنی دنیا یا دونوں کو محفوظ رکھ سکے۔
جہاں تک چاپلوسی کا تعلق ہے۔
یہ پینٹ سے بنا ہے۔
وہی ہے جو چیز پر ظاہر ہوتا ہے اور جو پوشیدہ ہے اسے چھپاتا ہے۔
یعنی چاپلوسی اس کے برعکس ظاہر کرتی ہے جو پوشیدہ ہے۔
یا چاپلوسی نرمی اور شائستگی کی ایک شکل ہے۔
چاپلوس وہ ہے جو اس کی چاپلوسی کرے۔
وہ اپنا کچھ عقیدہ چھوڑ دیتا ہے یا اسے خوش کرنے کے لیے چھپاتا ہے۔
وہ اس پر مہربان ہے، جھوٹ پر مبنی ہے۔
اور وہ جیسے چاہتا ہے چھوڑ دیتا ہے۔
وہ اپنی دنیا کو بچانے کے لیے ایسا کرتا ہے۔
اور ایسا کرنا حرام ہے۔
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا
منکروں کی بات نہ مانو
وہ مسح کرنا اور مسح کرنا چاہیں گے۔
اور نیچے کی لکیر
مداری اور چاپلوسی دونوں حیلوں کو روکنے کے اصول کے تابع ہیں۔
یہ مذہب اور اس کے لوگوں کی حفاظت کا بہانہ نہیں تھا۔
وہ مجاز مدار ہیں۔
شاید یہ فرض تھا۔
یہ دین کی کمی یا اس کی کوتاہی کا عذر نہیں تھا۔
یہ چاپلوسی حرام ہے اور حرام ہے۔
پوزیشن لینے اور فیصلے کرنے سے پہلے تصدیق کریں۔
تصدیق اسلامی اخلاق کی ایک مستند تخلیق ہے۔
اس نے وہی دکھایا جو خبروں اور انبیاء سے ثابت ہے۔
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اے لوگو جو ایمان لائے ہو اگر تمہارے پاس کوئی گنہگار خبر لے کر آئے
لہٰذا ثابت کرو ایسا نہ ہو کہ تم نادانی سے کسی قوم کو نقصان پہنچا دو
پھر تم اپنے کیے پر پچھتاؤ گے۔
اور پڑھنے میں، ثابت قدم رہو
لیکن تصدیق صرف اس تک محدود نہیں ہے۔
لیکن یہ ہر چیز میں ہے۔
خبریں اور مظاہر
سائنس، نتائج اور فیصلے
وغیرہ وغیرہ
قیاس سے کسی چیز کا فیصلہ نہ کریں۔
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اے ایمان والو بہت گمانوں سے بچو
کچھ شک کرنا گناہ ہے۔
بردار ہر چیز میں اس تصدیق اور اس کی عمومیت پر مبنی ہے۔
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے۔
جس چیز کا تمہیں علم نہ ہو اسے مت روکو
سماعت، بصارت اور دل سب اس کے ذمہ تھے۔
ریپٹرز اور حواس کی حفاظت
اور دماغ اور دل
یہ صرف فیصلہ کرنا ہے جو آپ جانتے ہیں۔
کیونکہ وہ ہر چیز کی ذمہ دار ہے جو وہ کرتی ہے۔
زبان سے کوئی لفظ نہ کہے اور نہ کوئی واقعہ بیان کرے۔
دماغ فیصلہ کن طور پر حکومت نہیں کرتا
ایک شخص کسی حکم کو ختم نہیں کرتا یا کوئی پوزیشن نہیں لیتا
علم اور تصدیق کے بعد ہی