سنی تصورات کا خلاصہ
الہی ترازو اور انسانی ترازو
الہی میزان اللہ تعالی کی طرف سے جاری کیا جاتا ہے
جس نے اسے اپنے بندوں پر نازل کیا تاکہ لوگ انصاف پر قائم رہیں
اور ان کے معاملات میں انصاف کے ساتھ
خداتعالیٰ نے فرمایا
ہم نے اپنے رسولوں کو واضح دلیلوں کے ساتھ بھیجا ہے۔
اور ہم نے ان کے ساتھ کتاب اور میزان نازل کی۔
تاکہ لوگ انصاف کریں۔
یہ انصاف کا توازن ہے۔
جہالت، ناانصافی اور باطل سے آزاد
کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جاری کیا گیا ہے۔
وہ جس کے سب سے خوبصورت نام ہیں۔
اس کے پاس کمال، عظمت اور خوبصورتی ہے۔
اور دنیا اپنی تخلیق کے ساتھ اور ان کے لیے کیا صحیح ہے۔
وقت کے حال اور مستقبل میں
اس کی غیر موجودگی اور اس کی گواہی میں
اس کے برعکس انسانی ترازو
ان میں کمی، جہالت اور ناانصافی کی خصوصیات ہیں۔
علم، وقت اور جگہ کی حدود
اس لیے ان کے ترازو ان کی خصوصیات سے متصف تھے۔
جاہل، بے انصاف، نامکمل
اور ایک انسان نے اسے اٹھایا
وہ ظالم اور جاہل تھا۔
الہی پیمانے کی خصوصیات
چونکہ آسمانی ترازو کا ایک الہی ذریعہ ہے۔
کوئی جرم ایسا نہیں ہے جو مقررہ اور منصفانہ خصوصیات کے ساتھ ہو۔
مکمل، جامع اور متوازن
کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے۔
خواہ وہ خدا کے سوا کسی اور کی طرف سے ہو۔
انہوں نے اس میں بہت فرق پایا ہوگا۔
ان خصوصیات میں سے ایک سب سے اہم
سب سے پہلے توحید
یہ الہی پیمانے کی جڑ ہے۔
یہ اللہ تعالیٰ کی ربوبیت کے تقاضوں میں سے ایک ہے۔
وہ جس کے سب سے خوبصورت نام ہیں۔
جو حقیقتاً عبادت کے لائق نہیں۔
اس اکیلے کے سوا اس کا کوئی شریک نہیں۔
بندے کی توحید کے جواز کی حد
اور اللہ تعالی کی بندگی کو حاصل کرنا
اس کا معیار اور معاملات کا وزن درست ہے۔
لیکن اگر توحید میں خلل پڑتا ہے۔
عبادت کا کچھ حصہ اللہ تعالی کے علاوہ کسی اور کے لیے وقف کرنا
ترازو غیر متوازن، پریشان اور مسخ شدہ ہیں۔
دل و دماغ میں توحید قائم ہو جاتی ہے۔
نظم و ضبط اور مستقل مزاجی کی حالت
تصویروں کے ساتھ مت جھکیں۔
اس سے اقدار متزلزل نہیں ہوتیں۔
اس میں نہ تو ادراک اور نہ ہی رویے کی کمی ہے۔
یہ موازنہ اور توازن کے لئے کافی ہے۔
ایک توحید پرست مسلمان اور دوسروں کے درمیان
ان میں سے جو مشرکانہ تصورات رکھتے ہیں۔
جہاں تک ترازو، احکام اور عہدوں کا تعلق ہے۔
کیونکہ پیمانے کا سرچشمہ رب ہے۔
تو وہ استحکام کی خصوصیت لے کر آیا
یہ توازن ماضی اور حال میں برابر ہے۔
اور مستقبل
یہ وقت یا جگہ کے ساتھ تبدیل نہیں ہوتا ہے۔
یہ نہ تو پریشان ہے اور نہ ہی متضاد
انسانی ذہن کا کردار باقی ہے۔
زندگی ترقی کرتی رہتی ہے۔
اس مقررہ محور سے منسلک
ایک مقررہ فریم میں اس کے گرد گھومنا
یہ انسانی زندگی کی دو حالتیں ہیں۔
خدا کے پیمانے میں مقرر
مجھے مت بدلنا چاہے وقت اور جگہ کیسے بدل جائے۔
ہدایت کی حالت
اور وہم کی کیفیت
اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ غلطی کے رنگ اور ذرائع کتنے ہی مختلف کیوں نہ ہوں۔
یہ حق کے بعد ہے سوائے گمراہی کے
میں عمل کروں گا۔
تیسرا، جامعیت اور توازن
اور کیونکہ وہ الہی ہے۔
یہ جامع، مکمل، متوازن اور منصفانہ تھا۔
انسان کے تمام پہلوؤں پر مشتمل ہے۔
اور زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے
یہ منصفانہ، متوازن شمولیت ہے۔
ایک فریق دوسرے پر حاوی نہیں ہوتا
زیادتی اور زیادتی کے درمیان درمیانی زمین
کیونکہ وہ سب کچھ جاننے والے اور باخبر میں سے ہے۔
عقلمند، مہربان، مضبوط، عزیز
انسانوں کا ترازو دیکھنا ہی کافی ہے۔
ناحق جہالت
حیرت اور اس کا تضاد
اور اس کا دوہرا معیار
آئیے ان کے درمیان وسیع خلیج کو دیکھتے ہیں۔
اچھائی مخالف کی بھلائی کو ظاہر کرتی ہے۔
یہ الہی پیمانے کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک ہے۔
اس نظریے کے اثرات کی وجہ سے
لوگوں کے وزن اور اقدار کے وزن میں
اور فیصلوں اور رویوں کا نظم و ضبط
اور آخرت سے غافل ہونا
اس سے غافل کے تمام معیارات غلط ہو جاتے ہیں۔
ان کی اقدار اور تصورات میں اتار چڑھاؤ آتا ہے۔
وہ صحیح ادراک کھو دیتے ہیں۔
زندگی اور اس کے واقعات
اور پھر ملاقات نہیں ہوتی
وہ شخص جو خدا اور یوم آخرت پر ایمان رکھتا ہو۔
اور وہ دوسرے کے ساتھ حساب کرتا ہے۔
وہ صرف اس دنیا کے لیے جیتا ہے۔
وہ اس پر یقین نہیں رکھتا جو اس کے پیچھے ہے۔
وہ تعریف میں نہیں ملتے
زندگی کے معاملات میں کوئی ایک توازن نہیں ہے۔
اس کی بہت سی اقدار میں سے ایک نہیں۔
وہ کسی ایک حکم پر متفق نہیں ہیں۔
کسی حادثے، صورت حال یا معاملات کے معاملے پر
ان میں سے ہر ایک میں توازن ہے۔
ان میں سے ہر ایک کا اپنا زاویہ نظر ہے۔
اور ان میں سے ہر ایک کی روشنی ہے۔
وہ چیزوں اور واقعات کو دیکھتا ہے۔
اقدار اور حالات
آسمانی پیمانہ مختلف ہوتا ہے۔
عزت اور توہین اور ان کے تصورات
جبکہ وہ الہی میزان میں ہے۔
ایمان اور تقویٰ کی بنیاد پر
جو خدا سے زیادہ ڈرنے والا ہے۔
وہ خداتعالیٰ کے نزدیک زیادہ معزز ہے۔
آپ اسے قبل از اسلام لوگوں کے ترازو میں پاتے ہیں۔
جنس، گندگی اور پیسے کی بنیاد پر
اور مناسب اور نسب کے مطابق
ان میں عزت والا وہ ہے جس کے پاس سب سے زیادہ مال اور اولاد ہو۔
نسب اور عہدوں میں بہترین
اللہ تعالیٰ نے اپنے میزان انصاف کے بارے میں فرمایا
خدا تعالیٰ نے زمانہ جاہلیت کے ترازو کے بارے میں فرمایا
کہنے لگے ہمارے پاس پیسے زیادہ ہیں۔
بچے، اور ہمیں عذاب نہیں دیا جائے گا۔
بنی اسرائیل کے بارے میں فرمایا
جو بادشاہ مانگتے تھے وہ اس سے لڑتے تھے۔
ان کے دشمنوں کے خلاف
انہوں نے کہا کہ اسے ہم پر بادشاہ ہونا چاہیے۔
ہم اس سے زیادہ بادشاہی کے حقدار ہیں۔
اس کے پاس اتنے پیسے نہیں تھے۔
اور خداتعالیٰ نے فرمایا
حب الوطنی اور قوم پرستی
اور ان سے کیا نتیجہ نکلتا ہے۔
جہالت کے ترازو سے
قبل از اسلام کے ترازو سے
وطن اور عوام کو بنائیں
ایوارڈ کا معیار
اور انہیں یقین و ایمان کے پیمانے پر پیش کرنا
ملک اور عوام کا بیٹا
جہالت کے ترازو میں
وہی ہے جسے عزت دی جاتی ہے اور اسے باقی سب پر ترجیح دی جاتی ہے۔
قوم یا ملک سے باہر سے
خواہ وہ متقی مومن ہی کیوں نہ ہو۔
غرور اور ذلت کا توازن
یہ اس سے پہلے آنے والے پیمانے کی ایک شاخ ہے۔
عزیز آسمانی پیمانے میں ہے۔
وہ ایک متحد مومن ہے۔
خدا کے علاوہ کسی اور کی غلامی سے آزاد
اور عاجز اس کے خلاف ہے۔
وہی ہے جس نے اپنے آپ کو گھس لیا۔
دنیا اور اس کے بتوں نے اسے اپنا غلام بنا لیا۔
یہ اللہ تعالیٰ کے پیمانے میں عاجز انسان ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
خدا اور اس کے رسول کی شان ہو۔
اور مومنوں کے لیے مگر منافقوں کے لیے
وہ نہیں جانتے
اور خداتعالیٰ نے فرمایا
نہیں، وہ کفر کریں گے۔
ان کی عبادت کرنے سے اور ان کے خلاف ہونے سے
آپ نے فرمایا: مومنوں کے لیے تسریح۔
کسی کو شکست دینے کے بعد
اپنے ہوتے ہوئے کمزور یا اداس مت بنو
سب سے افضل اگر تم مومن ہو۔
اور دعائے قنوت میں
اور وہ میرے ولی سے ذلیل نہیں ہوتا
اور جو آپ کا عادی ہے وہ عزت نہیں رکھتا
اور بندے کی شان اور عزت ہوتی ہے۔
اپنے ایمان کے مطابق
مومن کا غرور اسے ایسا بنا دیتا ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اپنے اولیاء کو بیان کرنے میں
مومنوں کی تذلیل
کافروں کو سب سے زیادہ عزیز
حقیقی روشنی
یہ اللہ تعالی کی طرف سے کوئی تحفہ نہیں تھا۔
اپنے بندوں میں پرہیزگاروں کے لیے نور پیدا کرنے والا
خدا جس کو چاہتا ہے اپنے نور کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔
اور اپنے نور کے ساتھ، وہ پاک ہے جسے وہ ڈالتا ہے۔
اپنے وفادار بندے کے دل میں
بندہ باطل کی تاریک راہوں سے نکلتا ہے۔
سچائی کے نورانی اور سیدھے راستے کی طرف
خدا ایمان والوں کا محافظ ہے۔
اس نے سردیوں میں ان لوگوں کے درمیان گزارا جنہیں خدا تعالی نے مہیا کیا تھا۔
ایک روشنی جو لوگوں کے درمیان چلتی ہے۔
اور جو گہرائیوں میں ڈوب رہا تھا۔
جہالت اور کفر کے اندھیروں سے
وہ اپنی زندگی میں بھٹک رہا ہے۔
خدا کی رہنمائی کے بغیر
اور جس کو خدا نور نہیں دیتا
اس کے پاس روشنی نہیں ہے۔
جسے اللہ تعالیٰ ایمان اور ہدایت نہیں دیتا
وہ حقیقی روشنی سے محروم ہے۔
خواہ وہ کتنے ہی اعلیٰ سندوں کے حامل ہوں۔
اور زمینی پوزیشنز
اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ سینکڑوں کتابیں پڑھتا ہے۔
اور بلاگز
وہ اندھیرے میں رہتا ہے، ایک دوسرے کے اوپر
اور قرآن کے پیمانے کے مطابق روشنی کی ہماری سمجھ
روشن خیالی کو سمجھنا ہمارے لیے آسان ہے۔
قرآن و سنت کے توازن کے ساتھ
جسے وہ آج خود کہتے ہیں۔
روشن خیال اور جدیدیت پسند
روشن خیالی کی تفصیل کے سب سے زیادہ مستحق لوگ
وہ وہ شخص تھا جس نے قرآن و سنت کی اہم ترین نصوص کو مجسم کیا۔
انہوں نے اسے قوم کے پیشروؤں کی سمجھ سے سمجھا
اس کے میزان اور دفعات کا حوالہ دیں۔
اور خدا کے نور کی طرف اس کا رویہ
قرآن و سنت میں بیان کیا گیا ہے۔
ذہن کو کھولنے والی ہر روشن خیالی کی تلاش
بے مثال وحی کے تحفوں سے انحراف نہ کریں۔
جو اسے گمراہی اور انتشار سے بچاتا ہے۔
اور الٹ تصورات
روشن خیالی کا معیاری علمبردار
یہ حقیقی روشن خیالی ہے۔
بدعت اور جنونی لوگوں کو روشناس نہ کرو
جو اپنی استثنیٰ کو بیان کرتے ہیں۔
دو الہام کے نصوص اور ان میں تبدیلی کے بارے میں
روشن خیالی اور تجدید
تجدید اور تبدیلی کی اصطلاح سامنے آتی ہے۔
جوڑ توڑ اور لوگوں کو اس سے الجھانے کے لیے
جہاں کپڑے اسے استعمال کرتے ہیں۔
کچھ مسخ شدہ تصورات کو منتقل کرنا
سجے ہوئے سانچوں میں
حقیقت کو واضح کرنے اور الجھنوں کو دور کرنے کے لیے
اس تصور کے بارے میں
ہم تجدید اور تبدیلی کا تصور متعارف کراتے ہیں۔
سجے ہوئے سانچوں میں
ہم تجدید اور تبدیلی کا تصور متعارف کراتے ہیں۔
قانون کے توازن میں
اور جو مخالف اور مخالف ہے۔
قبل از اسلام انسانیت کے ترازو میں
سب سے پہلے، تجدید اور تبدیلی کا تصور
قانون کے توازن میں
یہ تصور ختم ہو جاتا ہے۔
کہ اللہ تعالیٰ کا دین اسلام ہے۔
یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے۔
وہ جہالت، کمی، ناانصافی اور باطل سے نجات پاتا ہے۔
عقلمند اور اپنی حکمت میں کامل
صادق، رحیم، اپنی صداقت اور رحم میں کامل
اور اس علم کی بنیاد پر
یہ کامل اور صالح دین ہے۔
ہر وقت اور جگہ کے لیے
اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ حالات، حالات، یا لوگ کیسے بدلتے ہیں
اس میں کسی اضافے یا تبدیلی کی ضرورت نہیں ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا ہے۔
اور میں نے تم پر اپنی نعمت پوری کردی
میں نے تمہارے لیے اسلام کو بطور دین منتخب کیا ہے۔
اسے کسی کے آنے کی ضرورت نہیں۔
اس کے ماخذ اور مستقل کی تجدید کے لیے
اور اس کا ایمان اور اخلاق
اگر معاملہ اتنا واضح اور فیصلہ کن ہوتا
تجدید اور تبدیلی کا تصور کیا ہے؟
اللہ تعالیٰ کے ارشاد میں موجود ہے۔
جب تک وہ خود کو نہ بدلیں۔
اور اس کے کہنے میں اللہ تعالیٰ اس پر رحمت نازل فرمائے
اللہ اس قوم کے لیے بھیجتا ہے۔
ہر سو سال کے اوپر
کون اس کے لیے اس کے دین کی تجدید کرے گا؟
اسے ابوداؤد نے روایت کیا ہے اور البانی نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔
جواب میں کہنا ہے کہ تصور
صحیح ہے پچھلی آیت میں تبدیلی
یہ انسان کی طرف سے کی گئی تبدیلی ہے
اس صورت حال کے لیے جو اللہ کو ناپسند ہو۔
کفر، منافقت، بد اخلاقی یا نافرمانی سے
اس حالت کے لیے جو اللہ کو پسند ہے۔
اس کی اطاعت اور گناہوں سے بچنے کا عزم
اس قسم کی تبدیلی
جس کے ذریعے خدا لوگوں کے حالات بدل دیتا ہے۔
مصائب، برائی اور آفات کی حالت سے
نیکی، خوشحالی اور خوشی کی حالت میں
جہاں تک تجدید کے تصور کا تعلق ہے۔
جس کا تذکرہ پچھلی حدیث میں آیا ہے۔
جیسا کہ اہل حدیث اور اہل علم نے اس کی وضاحت کی ہے۔
احادیث رسول صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ
عون المعبود کے نام سے آیا
علقمی کی طرف سے:
تجدید کے معنی
قرآن و سنت کے مطابق کام کرنے کے سبق کو زندہ کرنا
اور حکم ان کے مطابق ہے۔
عون المعبود بھی کہتے ہیں:
مراد قوم کے دین کی تجدید کرنا ہے۔
قرآن و سنت کے مطابق کام کرنے کے سبق کو زندہ کرنا
تزئین و آرائش کرنے والا یہ نہیں جانتا
سوائے اس کے ہم عصر علماء کی مروجہ رائے کے مطابق
اس کے حالات پڑھ کر
اور اس کے علم سے استفادہ کریں۔
وہ دین کی تجدید ہے۔
اسے ظاہری اور پوشیدہ دینی علوم کا علم ہونا چاہیے۔
سنت کا حامی اور بدعت کو دبانے والا
اور اس کا علم اپنے زمانے کے لوگوں تک پھیلے۔
بلکہ تجدید ہر سو سال کے شروع میں ہوتی تھی۔
کیونکہ علماء اکثر اس میں ملوث ہوتے ہیں۔
یعنی ان کا جانا اور ان کا دوہرا
اور سال ختم ہو گیا۔
اور بدعتوں کا ظہور
پھر اسے قرض کی تجدید کرنی ہوگی۔
دوم، تجدید اور تبدیلی کا تصور
جہالت کی میزان میں
وہ کافروں اور منافقوں سے پاک ہیں۔
ان سے متاثر ہونے والے جاہل مسلمان ہیں۔
اور خواہشات کے لوگ
تجدید اور تبدیلی کی اصطلاح
وہ مذہب کے بنیادی اصولوں کی تجدید کرنا چاہتے ہیں۔
اور اس کے مستقل اور وقت کے مطابق ان میں تبدیلی
اور اس کے متغیرات
وہ لوگوں کو یہ سوچ کر گمراہ کرتے ہیں کہ یہ تبدیلی کے سال سے مشروط ہے۔
جسے کوئی روک نہیں سکتا
لوگوں کی درجہ بندی کی جا سکتی ہے۔
تبدیلی اور تجدید کے مسئلے سے متعلق
درج ذیل حالات کے لیے
اول، منافقین کا مقام
سیکولرز اور لبرلز سے
انہوں نے مذہب سے بیگانگی اور علیحدگی پر زور دیا۔
یہ لوگ کسی شخص میں اس کی حالت دیکھتے ہیں۔
اور اس کی جسمانی ساخت
یہ حتمی حوالہ ہے۔
اس تبدیلی کی تصویر پینٹ کرنے کے لیے جو وہ چاہتا ہے۔
ایک خاص سماجی معاہدے کے مطابق
دین اور وحی سے دور
دوم، ماڈرنسٹ پوزیشن
ان میں کچھ مسلمان بچے بھی شامل ہیں۔
جو اسلام کو مانتے ہیں۔
لیکن جدید انداز میں
یہ مختلف ناموں سے آتا ہے۔
کبھی اسلامی عقلیت کے نام پر
کبھی دور حاضر کے مسلمان کے نام پر
کبھی جدید اعتدال کے نام پر
اور اعتدال پسند اسلام
اس طرح کے دوسرے ناموں کو
ان کے پاس بھی ڈگریاں ہیں۔
ان میں سے کچھ سیکولر نظریات پر رہتے ہیں۔
وہ محلے کے انفیکشن کی وجہ سے اس سے متاثر ہے۔
ان میں سے کچھ اپنے جدید وطن سے دور چلے جاتے ہیں۔
اس کی سیکولر حدود کے بارے میں، تھوڑی یا بہت
یہ ان کی خصوصیت ہے۔
جسے عام لیکویڈیٹی کہتے ہیں۔
اور احکام کے معاملہ میں نرمی ۔
اس کے بدلے میں جسے وہ سختی اور سختی کہتے ہیں۔
اس سے ان سے مراد متقی اور پرہیزگار لوگ ہیں۔
وہ ان کے بارے میں شکایت کرتے ہیں۔
وہ ان پر تنقید کے تیر چلاتے ہیں۔
ان میں تبدیلی کا جذبہ ہے۔
یہاں تک کہ دین اور اس کے احکام کی قیمت پر
نصاب کے لیے ان سب کو نشانہ بنا کر ان کے ذریعے
تاہم، پچھلی قسم
یہ عام نصاب کو نشانہ بناتا ہے۔
یعنی اسلام اپنی جامعیت، جامعیت اور کمال میں
یہ خصوصی نصاب کو نشانہ بناتے ہیں۔
اہل سنت اور برادری کا نقطہ نظر
اور خاص طور پر سلف کے پیروکار
ایسے لوگوں پر بھروسہ کرنے والا کوئی نہیں۔
اپنے قانونی علم اور اپنے ایمان کے ساتھ
نہ اچھی سمجھ اور نہ ہی مربوط آگاہی۔
بلکہ ان میں خواہشات کے لوگ ہیں۔
بہت سی ذہنی بیماریاں
مذہبی گفتگو کی تجدید
یہ تصور اکثر اٹھایا جاتا ہے۔
تجدید کے لیے جاہل ترازو والے
یہ ایک مبہم اصطلاح ہے۔
ممکنہ سچ اور جھوٹ
یہ لبرل منافقین کے مطابق ہے۔
باطل معنی سے کیا مراد ہے؟
جو کہ مذہبی گفتگو سے خالی ہے۔
اس کے مواد اور ماخذ کا
وہ اسے اثاثوں کی کمزوری سے بدل دیتے ہیں۔
فیصلے اور ان کی تحریف
معلوم ہوتا ہے کہ وہ کفار سے متفق ہیں۔
اور چھوڑنے کے بارے میں ان کی چاپلوسی انہیں پریشان کرتی ہے۔
اس دین کے اصولوں اور دفعات میں سے
جو کافروں اور ان کے طریقوں کی تردید کرتا ہے۔
یہ تصور استعمال کیا جا سکتا ہے
کچھ دعائیں اور وہ صحیح معنی چاہتے ہیں۔
یہ ذرائع کی تجدید ہے۔
لوگوں تک مذہبی گفتگو پہنچانے میں
جو بھی ذرائع ان کے لیے مناسب ہیں۔
بقا کے ساتھ خطاب میں
دین کے اصولوں اور اس کی دفعات اور ان پر عمل کرنے پر
اگرچہ یہ استعمال
یہ تصور درست ہے۔
اس طرح کی اصطلاحات کا استعمال ناکارہ ہو گیا ہے۔
مشتبہ کیریئر
اور شرائط میں اس سے وصولی
اس کا صرف ایک صحیح مطلب ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
راعنا مت کہو، بلکہ کہو کہ ہماری طرف دیکھو
خوشی اور مسرت
جیسا کہ یہ انسانی فطرت ہے۔
شریعت اسے ختم کرنے نہیں آئی
لیکن اس کی رہنمائی اور اصلاح کے لیے
خواہ اس کی تعریف کی جائے یا تنقید
اس کے مقاصد اور اسباب کے مطابق
اس کے اظہار کا طریقہ اور اس کے نتائج
اگر خوشی خدا کی اطاعت اور اس کی ہدایت میں ہے۔
اور اس کے مذہب کی حمایت یا جائز
اس سے اللہ تعالیٰ کی اطاعت میں مدد ملتی ہے۔
وہ خداتعالیٰ کی طرف سے تعریف اور محبوب ہے۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اے لوگو تمہارے پاس پہنچ گیا ہے۔
تمہارے رب کی طرف سے نصیحت اور شفا ہے۔
اس کے لیے جو سینوں میں ہے۔
مومنوں کے لیے ہدایت اور رحمت
خدا اور اس کی رحمت کا شکر ادا کرو
تو انہیں خوش ہونے دو
یہ اس سے بہتر ہے جو وہ جمع کرتے ہیں۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اس دن، مومنین خدا کی فتح پر خوش ہوں گے۔
گناہ میں خوشی کیوں ہے؟
یا کوئی ایسی مباح چیز جو بعد کی زندگی سے توجہ ہٹاتی ہو۔
یہ تکبر اور غرور کی طرف لے جاتا ہے۔
وہ قابل مذمت ہے۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا: پیچھے رہ جانے والے خوش ہوتے ہیں۔
خدا کے رسول کے علاوہ ان کی نشست پر
وہ اپنے پیسوں سے جدوجہد کرنے سے نفرت کرتے تھے۔
اور اپنے آپ کو خدا کی خاطر
وہ پاک ہے، اور وہ خوش ہوئے۔
اللہ تعالیٰ نے قارون کے بارے میں فرمایا
اس کے لوگوں نے اس سے کہا کہ خوش نہ ہو۔
خدا خوش رہنے والے لوگوں کو پسند نہیں کرتا
خوشی اور خوشی میں فرق
محبوب خوشی اس کے ہونے کے بعد آتی ہے۔
اچھی خبر اس کے ہونے سے پہلے ہی آتی ہے۔
اگر وہ اس کا انتظار کر رہا تھا۔
اسے یقین تھا کہ ایسا ہو گا۔
اللہ تعالیٰ نے شہداء کے بارے میں فرمایا
وہ اس پر خوش ہیں جو اللہ نے اپنے فضل سے انہیں دیا ہے۔
اور وہ ان لوگوں کو خوشخبری دیتے ہیں۔
وہ اپنے پیچھے والوں کو نہیں پکڑتے تھے۔
ان کے لیے نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔
اور ان منصفانہ اور خالص ترازو کے ساتھ
ہم ترازو جان سکتے ہیں۔
خوشی سے ناواقفیت
جس سے ہم اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرتے ہیں۔
اس مذہب اور اس کے منصفانہ توازن پر
اور نیکی کی تعریف اس کے برعکس ہے۔
یہ جہالت کے ترازو میں خوشیاں اٹھاتا ہے۔
درج ذیل خصوصیات
اول، خوشی کے محرکات اور اس کا اظہار
وہ یا تو جائز چیزوں میں ملوث ہیں۔
تاکہ آپ آخرت کو بھول جائیں۔
یا اللہ کی نافرمانی میں خوشی منانا
دوسری بات
یہ متکبر لوگ اپنے پاس جو کچھ ہے اس پر خوش ہیں۔
جھوٹے علوم اور فلسفے کے
اور گندی ثقافتیں۔
جہاں شیطان نے ان کے ذہنوں میں اسے رونق اور رونق بخشی ہے۔
اور انہوں نے اس پر صحیح استدلال کیا۔
جب ان کے پاس ان کے رسول آئے
واضح ثبوت کے ساتھ، وہ جو کچھ ان کے پاس تھا اس پر خوش ہوئے۔
علم کی اور ان کے ساتھ پکڑے گئے
وہ اس کا مذاق نہیں اڑا رہے تھے۔
سوم، منافقت میں ان کی خوشی
اور شیخی مارتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے فرمایا
خوش رہنے والوں کے بارے میں مت سوچو
جس کے لیے وہ آئے ہیں اور وہ تعریف کرنا پسند کرتے ہیں۔
جو انہوں نے نہیں کیا۔
ان کی خوشی عذاب سے بچ جاتی ہے۔
اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔
چوتھا، جو کچھ ہوتا ہے اس پر ان کی خوشی
مسلمانوں کو بدبختی سے
خداتعالیٰ نے فرمایا: اگر یہ تم پر لگے
ایک نیکی ان کو نقصان پہنچاتی ہے۔
اور اگر تم پر کوئی مصیبت آتی ہے تو کہتے ہیں:
ہم پہلے ہی اپنا آرڈر لے چکے ہیں۔
اور وہ خوش ہو کر منہ پھیر لیتے ہیں۔
وہ جھوٹ پر پارٹی بندی میں خوش تھے۔
خدا تعالیٰ نے فرمایا: ہر جماعت
ان کے پاس جو ہے اس پر خوش ہیں۔
چھٹا، وہ اپنے مذاق میں خوش ہوئے۔
اور مومنوں کو ان کا نقصان
اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ جو لوگ...
وہ جرائم کرنے والوں میں شامل تھے۔
وہ مانتے ہیں اور ہنستے ہیں۔
ان کے پاس سے گزرتے تو آنکھ مارتے
ان کے خاندان نے ان کے جبڑے گرائے
خوشی اور غم کا توازن
ہمارے سابقہ علم کے ساتھ
صحیح تصور اور غلط تصور
خوشی اور خوشی کے لیے
خوشی کا صحیح تصور اور غلط تصور ہم پر واضح ہو جاتا ہے۔
جہاں تک خوشی کے حقیقی تصور کا تعلق ہے۔
اس کی وضاحت اُس کے فرمان، اللہ تعالیٰ سے ہوتی ہے۔
جو بھی نیک عمل کرے خواہ وہ مرد ہو یا عورت
وہ مومن ہے تو آئیے اس کو زندہ کریں۔
اچھی زندگی
اور ہم انہیں ان کا اجر دیں گے۔
بہترین انہوں نے کیا۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
یا ان لوگوں کے مطابق جنہوں نے برے کام کیے؟
تاکہ ان کو ایمان والوں جیسا بنا دے۔
اور انہوں نے اچھے کام کئے
ان کی زندگی اور موت دونوں
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
جو بھی تحائف کی پیروی کرتا ہے وہ گمراہ نہیں ہوگا اور نہ ہی دکھی ہوگا۔
اور جو میری یاد سے منہ موڑے گا۔
اس کی زندگی غریب ہے۔
اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا کر کے جمع کریں گے۔
یہ تین آیات کافی ہیں۔
حقیقی قانونی تصور کو واضح کرنے کے لیے
خوشی اور غم کے لیے
ہمارے لیے یہ جاننا باقی ہے کہ خوشی مکمل اور مکمل ہے۔
یہ صرف اہل جنت کے لیے ہوگا۔
جب وہ کہتے ہیں۔
اللہ کا شکر ہے جس نے ہمارے غم کو دور کیا۔
ہمارا رب بخشنے والا اور شکر گزار ہے۔
جہاں تک اسلام سے پہلے کے تصور کا تعلق ہے۔
خوشی کی طرف متوجہ
وہی ہے جو پیسے اور وقار کے کردار کو نمایاں کرتا ہے۔
اور اولاد کی کثرت اور دنیا کی علامات
اور انہیں سعادت اور انسانیت کا ذریعہ بناتا ہے۔
جبکہ قرآن ایمان کی کمی کو حق قرار دیتا ہے۔
مصائب اور عذاب کا ذریعہ
خداتعالیٰ نے فرمایا
ان کے پیسے یا ان کے بچوں کو پسند نہیں کرتے
لیکن خدا چاہتا ہے۔
دنیاوی زندگی میں اس سے ان کو اذیت دینا
اور خود کو مارتے ہیں۔
اور وہ کافر ہیں۔
شیخ الاسلام رحمہ اللہ فرماتے ہیں:
کفر فوری اور مستقل دردوں میں سے ایک ہے۔
جو اللہ بہتر جانتا ہے۔
یہی وجہ ہے کہ آپ ان میں سے اکثر کو تلاش کرتے ہیں۔
وہ اچھی زندگی نہیں گزارتے سوائے اس کے جو ان کے ذہنوں کو صاف کرے۔
اور ان کے دلوں کو بھٹکا دیتے ہیں۔
نشہ پینے سے یا شرابی مشروب دیکھنے سے
یا کسی گلوکار کو سننا
بہت سوں نے خوشی کی تلاش کا اعتراف کیا ہے۔
اس میں ان کی برائی کی وجہ سے دنیا کے ذریعے
جس نے بھی اس ناکامی کی رہنمائی کی وہ حقیقی راستہ جاننے کے لیے
خوشی کے لئے، اس نے اسے لے لیا
یعنی خدا اور یوم آخرت پر ایمان
اور نیک اعمال
اور اللہ تعالیٰ کا ذکر کیا۔
اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو سکون ملتا ہے۔
اور جس نے بھی کہا سچ کہا
میں پیسے جمع کرنے میں خوشی نہیں دیکھتا
لیکن پرہیزگار ہی خوش نصیب ہے۔
حسن اور اچھائی کا توازن
خوبصورتی بمقابلہ بدصورتی
اور اگر خوبصورتی جاری ہو جائے۔
اس میں ظاہری اور باطن کی خوبصورتی شامل ہے۔
جسموں کی خوبصورتی۔
اور دلوں، اعمال اور اخلاق کا حسن
اور خوبصورتی کا قانونی پیمانہ
وہ جو کچھ دلوں، باطن اور اخلاق میں ہے بناتا ہے۔
یہ خوبصورتی اور اچھائی کا معیار ہے۔
جہالت ان کے لیے مشکل بنا دیتی ہے۔
ظاہری شکل اور جسم کی خوبصورتی کا
وہ داخلہ کی خوبصورتی پر غور کرتے ہیں۔
اللہ تعالیٰ نے محمد کے اصحاب کے بارے میں فرمایا
خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
سجدے کے اثرات سے ان کے چہروں پر نشان ہیں۔
خوبصورت چہروں سے کیا مراد ہے؟
جیسا کہ اکثر مفسرین نے ذکر کیا ہے۔
اطاعت کا نور اور رونق
وہ اپنے وطن میں دعا سے روشن تھے۔
ان کی صورتیں شان و شوکت سے منور ہیں۔
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
خدا تمہاری تصویروں کو نہیں دیکھتا
نہ ہی آپ کے پیسوں پر
لیکن وہ تمہارے دلوں اور تمہارے اعمال کو دیکھتا ہے۔
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
شریعت کی تطہیر نگہداشت سے سمجھ میں نہیں آتا
اندرونی خوبصورتی کے ساتھ
درحقیقت اس نے اس کا خیال رکھا
اس کی بہت سی مثالیں ہیں۔
جیسا کہ عقل اور اعتدال کی سنتوں کا ان کا حکم
مسواک اور دھونا نجاست کا حصہ ہے۔
خوبصورت کپڑے اور اچھی خوشبو
اور ظاہری خوبصورتی کی دوسری تصاویر
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
خدا خوبصورت ہے اور خوبصورتی کو پسند کرتا ہے۔
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
یہاں کی خوبصورتی میں باہر اور اندر کی خوبصورتی شامل ہے۔
اور یہاں یہ بہت اچھا لگتا ہے۔
خوبصورتی کا یہ جامع پیمانہ
جو کم معیار کے مطابق ہے۔
بگڑی ہوئی خوبصورتی۔
وہ اسے صرف ظاہری خوبصورتی تک محدود رکھتے ہیں۔
ظاہری خوبصورتی بیکار ہے۔
خداتعالیٰ کے ساتھ
اگر مالک کا دل ایمان سے خالی ہو۔
شیخ الاسلام فرماتے ہیں۔
جہاں تک بے حیائی والوں کا تعلق ہے۔
ان کے چہروں پر نافرمانی کا اندھیرا چھا جاتا ہے۔
جب تک کہ تخلیق کردہ خوبصورتی کو گرہن نہ لگ جائے۔
ابن عباس رضی اللہ عنہ نے فرمایا
نیکیوں سے دل میں نور ہوتا ہے۔
اور چہرے پر چمک اور روزی کی فراوانی
اور جسم میں طاقت
اور مخلوق کے دلوں میں محبت
کہتا ہے دل میں اندھیرا ہے۔
چہرے پر گرد و غبار اور جسم میں کمزوری۔
اور معاش کی کمی
اور مخلوق کے دلوں میں نفرت
یہ قیامت کے دن مکمل ہو گا۔
تاکہ یہ سب کو نظر آئے
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا
جس دن چہرے سفید ہوں گے اور چہرے کالے ہو جائیں گے۔
اسلام سے پہلے کے ترازو میں خوبصورتی
اس کا خلاصہ درج ذیل حصے میں کیا جا سکتا ہے۔
سب سے پہلے، ظاہری خوبصورتی کے ساتھ کھڑے ہو جاؤ
صرف اس دنیا میں
چاہے وہ جسمانی حسن ہو یا پیسہ
یا شمار، رہائش، یا مرکب
اسے سب سے اہم معیار بنائیں
خوبصورتی اور اچھائی کے لیے بغیر غور کے
باطنی حسن اور اخلاق کے لیے
آئیے خواتین کو بطور مثال لیتے ہیں۔
ان کے نزدیک حسن جسم کا حسن ہے۔
اور اس کے سحر کی ظاہری شکل
بلکہ خوبصورتی دیکھنے آئے ہیں۔
اس کی عریانیت میں، خدا نہ کرے۔
یہ کافر معاشروں میں واضح ہے۔
حیوانیت وہی ہے جسے وہ کہتے ہیں۔
اس قوم کے منافق
اس کے برعکس، یہ آیا
خالص شرعی احکام
اور اس کو سنوارنا اور بنانا نہیں۔
پیروی کرنے والوں کے ہاتھ میں ایک سستی چیز
خواہشات کے ساتھ کھیلا جاتا ہے۔
عقل عام سے بیگانہ ہے۔
عورتوں کی جسمانی خامیوں کو ظاہر کرنا
وہ اسے چھپانے اور چھپانے میں محتاط ہے۔
اور جو جسم کو بے نقاب کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔
لباس اور تقویٰ سے پرہیز کرنے کا
اور زندگی وہی ہے جو وہ چاہتے ہیں۔
اس کی فطرت اور انسانیت کی خصوصیات
جس سے وہ انسان بن گیا۔
عریانیت ایک حیوانی فطرت ہے۔
انسان اس کی طرف مائل نہیں ہوتے
سوائے اس کے کہ وہ حیوان کے درجے تک واپس آجاتا ہے۔
بلکہ عریانیت کو دیکھنا اور بھی گمراہ کن ہے۔
خوبصورتی ذائقہ میں ایک دھچکا ہے۔
یقینی طور پر انسان
اور اسلام جب جگہیں کھولتا ہے۔
وہ اس میں اپنی تہذیب لاتا ہے۔
یہ تہذیب کا پہلا مظہر ہے۔
خواتین کا لباس
جہاں تک جدید جہالت کا تعلق ہے۔
اس کے مالکان چٹان کے نیچے سے ٹکراتے ہیں۔
اسلام اس سے پیچھے رہ جانے والوں کو نکالنے کے لیے آیا ہے۔
وہ انہیں اپنی تہذیب کے درجے پر لاتا ہے۔
دوسرا، ایک قریبی تعلق ہے
اسلام سے پہلے کے حسن کے ترازو کے درمیان
اور عزت یا توہین کے لیے ان کا پیمانہ
جس کے بارے میں پہلے بھی بات ہوئی تھی۔
ان کے ترازو سے بھی تعلق ہے۔
ترقی اور تہذیب کے لیے، جس کا ذکر پہلے ہو چکا ہے۔
تیسرا یہ کہ ترازو کے مالک سمجھتے ہیں۔
خوبصورتی سے بے خبر
اس کی جھلک ان کی تعلیم کے طریقوں سے ہوتی ہے۔
اپنے اور اپنے گھر والوں کے لیے
جبکہ ہم اسے ترازو والوں میں پاتے ہیں۔
ہم اس کی خوبصورتی پاتے ہیں جو اللہ تعالیٰ کو پسند ہے۔
اپنے اور اپنے خاندان میں
یہ دین، اخلاق اور دلوں کا حسن ہے۔
ظاہری خوبصورتی کے لیے ان کی دیکھ بھال کے ساتھ
ہم اسے اسلام سے پہلے کے معیارات کے حامل لوگوں میں پاتے ہیں۔
ظاہری خوبصورتی پر توجہ دی گئی۔
جسمانی صحت اور لذت
تقویٰ اور اخلاق کے حسن کا خیال رکھے بغیر
قانونی توازن میں نفع و نقصان
نفع روحوں کو محبوب ہے۔
ہارنا اس کے لیے قابل نفرت ہے۔
لیکن خداتعالیٰ کے میزان میں فرق ہے۔
نفع و نقصان کے لیے
اور اسلام سے پہلے کے انسانوں کا ترازو
خدا اور یوم آخرت پر ایمان رکھنے والوں کی میزان میں فرق ہے۔
اور اس میں کیسی ابدی نعمتیں ہیں۔
یا ابدی عذاب
اور ان لوگوں کا میزان جو اس پر یقین نہیں رکھتے
یہ اللہ تعالیٰ کی کتاب میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔
ایک سے زیادہ آیات میں
خداتعالیٰ نے فرمایا
یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے ہدایت کے بدلے گمراہی خریدی۔
ان کی تجارت سے کوئی فائدہ نہیں ہوا۔
اور وہ ہدایت یافتہ نہیں تھے۔
اور خداتعالیٰ نے فرمایا
کہہ دو کہ ہارنے والے وہ ہیں جو اپنے آپ کو کھو دیتے ہیں۔
اور قیامت کے دن ان کے گھر والوں کو
یہی صریح نقصان ہے۔
اللہ تعالی نے حقیقی منافع کے بارے میں فرمایا
کچھ لوگ خود خرید لیتے ہیں۔
خُدا کی رضا کا طالب
خدا اپنے بندوں پر مہربان ہے۔
بعض مفسرین نے ابن عباس کا ذکر کیا ہے۔
خدا ان دونوں سے راضی ہو۔
یہ صہیب الرومی رضی اللہ عنہ کے بارے میں نازل ہوئی تھی۔
جب مکہ سے مدینہ ہجرت کی۔
مشرکین نے اسے اپنے ساتھ پیسے لے جانے سے روک دیا۔
چنانچہ اس نے انہیں اپنا پیسہ دیا۔
چنانچہ اللہ تعالیٰ نے اس کے متعلق یہ آیت نازل فرمائی
عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے ان کا استقبال کیا۔
اور الحرّہ کے کنارے تک ایک گروہ
انہوں نے اسے فروخت سے حاصل ہونے والا منافع بتایا
اس نے کہا: اور تم؟
خدا نہ کرے کہ آپ کے کاروبار میں نقصان ہو۔
اسے ابن مردوین کی سند سے روایت کیا گیا ہے۔
انہوں نے اسے فروخت سے حاصل ہونے والا منافع بتایا
وہ رسول ہیں، خدا ان پر رحمت نازل فرمائے
اس نے دو بار کہا
جب حرام نے ابن ملحان کو وار کیا تو خدا اس سے راضی ہو۔
بیر معونہ کا دن
اس نے چہرے پر خون بہاتے ہوئے کہا
میں رب کعبہ سے جیت گیا۔
اتفاق کیا۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اے ایمان والو!
کیا میں تمہیں ایسی تجارت کی طرف ہدایت دوں جو تمہیں بچا لے؟
دردناک عذاب سے
تم خدا اور اس کے رسول پر ایمان رکھتے ہو۔
اور تم خدا کی خاطر کوشش کرتے ہو۔
اپنے اور اپنے پیسے سے
یہ تمہارے لیے بہتر ہے۔
اگر آپ کو معلوم ہوتا
وہ آپ کے گناہوں کے لیے آپ کو معاف کرتا ہے۔
اس کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔
اور اچھی رہائش
بے نیازی کے باغوں میں
یہ بہت بڑی جیت ہے۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
انسان خسارے میں ہے۔
سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے۔
اور ایک دوسرے کو حق کی تلقین کرو اور ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کرو
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
ایک دن جو آپ کو جمع ہونے کے دن کے لیے اکٹھا کرے گا۔
وہ غیر حاضری کا دن ہے۔
یعنی جہنمی نقصان اٹھانے والے ہیں۔
جنت کے فاتح لوگ
یہ خالص صحیح فہم ہے۔
نفع و نقصان کے لیے
یہ کوئی راز نہیں ہے کہ یہ خالص ترازو کیا پیدا کرتے ہیں۔
جو نیک کاموں میں مقابلہ کرتا ہے۔
اور عوام کی ناانصافیوں سے دور
اور آخرت میں بڑا اجر
اور لوگوں سے نیکی کی محبت
یہ ضرورت مندوں کی مدد کرنا اور پریشان حالوں کو راحت پہنچانا ہے۔
اور مکانوں پر رحم فرما
جہالت کی میزان میں نفع و نقصان
قبل از اسلام انسانی ترازو
نفع و نقصان کے لیے
وہ وہ ہے جو پچھلے ترازو کو اہمیت نہیں دیتی
بلکہ اس کے نفع و نقصان کو محدود کر دیتا ہے۔
دنیا کے عارضی نفع و نقصان میں
اللہ تعالیٰ نے ان جیسے لوگوں کے بارے میں فرمایا
کہنے لگے ہمارے پاس پیسے زیادہ ہیں اور بچے بھی زیادہ ہیں۔
اور ہمیں عذاب نہیں دیا جاتا
اس نے ان لوگوں کے بارے میں کہا جو قارون کے پیسے کے خواہش مند تھے۔
چنانچہ وہ اپنے لباس میں اپنی قوم کے پاس گیا۔
فرمایا: جو لوگ دنیا کی زندگی چاہتے ہیں۔
کاش ہمارے پاس بھی وہی ہوتا جو قارون کو دیا گیا تھا۔
وہ بہت خوش قسمت ہے۔
یہ ڈھکی چھپی نہیں کہ یہ ٹیڑھے ترازو کیا ہیں۔
مصیبت کے ثمرات سے نفع و نقصان کے لیے
اس کے مالکوں کے لیے دنیا اور آخرت میں
مصائب، مصیبت اور عذاب کا
اس کے ساتھ اس دنیا اور عذاب میں
آخرت میں سب سے بڑا
جیسے یہ ترازو
یہ اس کے مالکان کو بعد کی زندگی کو بھولنے کی طرف لے جاتا ہے۔
اور دنیا میں مقابلہ اور اس کی بربادی کی طرف
اور اس کا حلال اور حرام کا مجموعہ
اوپر جو روحوں پر نقش ہے۔
ذلت، ذلت اور ناانصافی کا
وہ بے چینی اور بے اطمینانی کا شکار ہے۔
بدقسمتی کے دوران اور جب آپ دنیا کی لذتوں سے محروم ہوجاتے ہیں۔
پیسے اور بچوں سے
اور آپ جس کمیابی اور خود غرضی میں رہتے ہیں۔
دوسروں کی قیمت پر خود سے محبت
دولت اور غربت میزان شریعت میں ہے۔
ہمارے لیے صحیح اور سیدھے تصور میں یہی کافی ہے۔
امیری اور غریبی کے لیے
اس کا یہ قول، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
ضروری نہیں کہ عربوں کی تعداد زیادہ ہو۔
لیکن دولت روح کی دولت ہے۔
اسے بخاری نے روایت کیا ہے۔
یہ ان کے لیے قانونی توازن ہے۔
اس میں ان کا یہ قول بھی شامل ہے کہ اللہ تعالیٰ ان پر رحمت نازل فرمائے
حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ سے
آپ نے دیکھا، بہت پیسہ دولت ہے
میں نے کہا ہاں
آپ کے خیال میں پیسے کی کمی غربت ہے۔
میں نے کہا ہاں یا رسول اللہ!
فرمایا دولت دل کی دولت ہے۔
غربت دل کی غربت ہے۔
اسے ابن حبان نے روایت کیا ہے۔
شاعر نے کہا
اور جو اپنے پیسے جمع کرنے میں گھنٹوں صرف کرتا ہے۔
دولت کی دو قسمیں ہیں۔
کم دولت اور زیادہ دولت
ادنیٰ امیر
وہ قابلِ اصلاح نقائص سے مالا مال ہے۔
عورتوں اور لڑکوں کا
محراب والے سینٹور سونے اور چاندی سے بنے ہیں۔
اور نشان زدہ گھوڑے اور مویشی اور کھیتی
یہ دولت میں سب سے کمزور ہے۔
کیونکہ وہ ایک عارضی سایہ میں امیر ہے۔
یہ دنیا کے مالکوں کی دولت ہے۔
جس میں وہ مقابلہ کرتے ہیں۔
اور اعلیٰ دولت
وہ وہ ہے جو خدا سے مالا مال ہے اور جو چیز اسے اس کے قریب کرتی ہے، وہ پاک ہے۔
دولت اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔
وہ واقعی امیر ہے۔
کسی اور چیز کی بالکل ضرورت نہیں ہے۔
خدا کی دولت دل کی دولت ہے۔
یہ بندے کو ممنوعات کی خلاف ورزی سے بچاتا ہے۔
خُدا کی دولت روح کو آزاد کرتی ہے۔
بندگی سے خدا کے علاوہ اور ذلت
یہ اس کی خداتعالیٰ کی بندگی کو چھین لیتا ہے۔
جو خدا سے مالا مال ہے وہ اپنے وقت کے ساتھ کنجوس ہے۔
اس کے علاوہ ایسی چیزیں خرچ کرنا جن سے اس کو آخرت میں فائدہ ہو۔
اور اس کو اس دنیا میں متقی بنا دیتا ہے۔
یہ اسے حریفوں سے دور کرتا ہے۔
خدا کی دولت بندے کو بناتی ہے۔
حق کو باطل پر متاثر کرنا
کہہ دو کہ برائی اور نیکی برابر نہیں ہیں۔
خواہ تمہیں برائی کی کثرت پسند ہو۔
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
بہت سے ہیں چند
قیامت
اسے بخاری نے روایت کیا ہے۔
بندہ خدا کی دولت سے مالا مال ہوتا ہے۔
اللہ تعالی کی اپنی انتہائی کمی کے ساتھ
یہ اسے دیوالیہ، کھویا ہوا اور کمزور محسوس کرتا ہے۔
یہ عظیم ذکر کے معنی کو پورا کرتا ہے۔
اللہ کے سوا نہ کوئی طاقت ہے نہ طاقت
یہ خدا میں دولت کی علامت ہے۔
خداتعالیٰ کے علم کے ساتھ تقسیم
اور اس کے قانون اور دفعات کے ساتھ
اگر لوگ اس دنیا کی عارضی علامات سے مطمئن ہیں۔
دولت اور غربت میں توازن ہے۔
جاہل انسان
کچھ اس کے مخالف کے طور پر جانا جاتا ہے
ان کی دولت اور غربت کا ادراک
یہ وہی ہے جو پہلے بیان کیا گیا تھا کہ مال ان میں شامل ہے
یہ بہت پیسہ اور بچوں کی ہے
دنیا کی زینت اور اس کی خواہشات
ان میں غریب اس کے حرم سے ہے۔
وہ نفع نقصان کے تصور سے گزرا۔
اللہ تعالیٰ کی کتاب میں کچھ آیات
ان لوگوں کے ترازو کو یاد کرو جو اپنے رب سے منہ موڑتے ہیں۔
غربت اور امارت کے لیے
کہنے لگے ہمارے پاس پیسے زیادہ ہیں اور بچے بھی زیادہ ہیں۔
اور ہمیں عذاب نہیں دیا جاتا
اور دونوں باغوں کے مالک نے اپنے مالک سے کہا
وہ مجھ سے تم سے زیادہ بات کرتا ہے۔
پیسہ اور پیارے لوگ
اور بنی اسرائیل نے اپنے نبی سے کیا کہا؟
انہوں نے کہا کہ اسے ہم پر بادشاہ ہونا چاہیے۔
ہم اس سے زیادہ بادشاہی کے حقدار ہیں۔
اسے پیسے کے علاوہ کچھ نہیں دیا گیا۔
ان ترازو کے مالک
وہ ذلیل اور ذلیل روحوں کے ساتھ رہتے ہیں۔
دنیا اور اس کے لوگوں سے متعلق
رکنا وجوہات کی طرف
اللہ تعالیٰ پر ان کا بھروسہ کمزور ہے۔
علم اور اس کے لوگوں سے دور
صرف دنیاوی علوم سے متعلق
یہ ان کے علم کی مقدار ہے۔
وہ جانتے ہیں جو کچھ دنیا کی زندگی سے ظاہر ہے۔
خدا کے عذابوں میں سے ایک عذاب ان ترازو والوں کے لیے ہے۔
بجا طور پر، ان کے پیسے کی برکت
اور اس دنیا میں ان کو اذیتیں دیں۔
اور آخرت میں نقصان
اس نے کہا، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
سود خواہ بہت زیادہ ہو۔
اگر اس کا نتیجہ کم ہے۔
اسے ابن ماجہ نے روایت کیا ہے اور البانی نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔
سیکورٹی
سیکورٹی بمقابلہ خوف
اور میں نے اسے خوف سے محفوظ کیا۔
اور خدا تعالیٰ نے مکہ کی قسم کھائی۔ فرمایا:
یہ ایک ایماندار ملک ہے۔
یعنی سیکورٹی
اللہ تعالیٰ نے اہل جنت کے بارے میں فرمایا
نیک لوگ معتبر مقام پر ہوتے ہیں۔
یعنی وہ ہر قسم کے نقصان سے محفوظ تھے۔
سیکورٹی سیکورٹی کی جگہ ہے
پھر اسے حفاظت کی اطلاع دیں۔
اور وہ قرآن پاک کی آیات پر غور کرتا ہے۔
وہ دیکھتا ہے کہ یہ دو سطحوں کے بارے میں بات کر رہا ہے۔
سیکورٹی سیکورٹی پر
افراد کی نفسیاتی سلامتی کی سطح
اور اجتماعی سطح پر سیکورٹی
قوم نفسیاتی تحفظ میں ہے۔
ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن دو بنیادوں کو جوڑتا ہے۔
انسانی روح میں توحید کا نظریہ
اور اس کے برعکس
جن کے دلوں میں ایمان پیدا نہیں ہوا۔
وہ یقین دہانی سے محروم ہیں۔
اور نفسیاتی تحفظ
وہ خوف اور خوف میں مبتلا ہیں۔
وہ اس کائنات میں اپنے وجود کو نہیں جانتے
خداتعالیٰ نے فرمایا
دونوں گروہوں میں سے کون سیکورٹی کا زیادہ حقدار ہے؟
اگر آپ کو معلوم ہوتا
انہوں نے اپنے ایمان کو ناانصافی سمجھا
جن کے پاس حفاظت ہے اور وہ ہدایت یافتہ ہیں۔
جہاں تک اجتماعی سلامتی کا تعلق ہے۔
ارشادِ باری تعالیٰ میں ہے:
خدا نے تم میں سے جو ایمان لائے ان سے وعدہ کیا تھا۔
اور انہوں نے اچھے کام کیے تاکہ وہ جانشین مقرر ہوں۔
زمین میں، جس طرح اس نے ان لوگوں کے لیے جانشین مقرر کیے جو وہاں سے تھے۔
ان کے سامنے
اور وہ ان کے لیے ان کے دین کو قائم کرے گا جسے اس نے ان کے لیے پسند کیا ہے۔
اور وہ بعد میں ان کی جگہ لیں گے۔
ان کا خوف زیادہ محفوظ ہے۔
جامع سیکیورٹی
جب سلامتی اور اس کے سامان کا ذکر کیا جاتا ہے۔
آج بہت سے لوگوں کے لیے
وہ اس سے روح کی سلامتی سمجھتے ہیں۔
اور صرف پیسہ اور علامات
جامع سیکورٹی کے تصور کے ساتھ
جب یہ جاری ہوتا ہے تو یہ محدود نہیں ہوتا ہے۔
بلکہ ان تمام ضروریات سے زیادہ ضروری ہے۔
مذاہب میں سلامتی
اور اس کو انحراف اور غلط فہمیوں سے بچائے۔
اور دین پر سلامتی
یہ پہلے نمبر پر ہے۔
اس کے علاوہ جو بھی سیکورٹی کی بات کرتا ہے۔
وہ اپنی بحث کو دنیاوی زندگی میں سلامتی تک محدود رکھتا ہے۔
اس کی فہم و فراست ختم نہیں ہوتی
قبروں میں فتنہ اور عذاب سے حفاظت کے لیے
نہ ہی مکمل اور ابدی سلامتی کے لیے
یہ قیامت کے دن اس کی دہشت سے حفاظت ہے۔
اور نعمتوں کے باغوں میں داخل ہونا
جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا
اسے محفوظ اور محفوظ طریقے سے داخل کریں۔
دنیاوی زندگی میں سلامتی
سلامتی اس دنیا میں حاصل نہیں ہوتی
جب تک لوگ اس پر یقین نہ کریں۔
ان کی پانچ ضروریات پر
دین اور شریعت
اور روح اور دماغ
علامات اور رقم
مختصر یہ کہ یہ سب ضروریات ہیں۔
وہاں لوگ محفوظ نہیں رہ سکتے
سوائے اس کی توحید اور اطاعت کے
اور اس کی ناراضگی سے بچیں۔
یہاں تک کہ اگر یہ نہیں۔
یہ اللہ تعالیٰ کی سنت ہے۔
اور خدا نے ان پر ظلم نہیں کیا۔
لیکن وہ اپنے آپ پر ظلم کر رہے تھے۔
اور خداتعالیٰ نے فرمایا
خدا نے ایک گاؤں کی مثال دی۔
وہ محفوظ اور مطمئن تھی۔
اس کی روزی اس کے پاس بکثرت آتی ہے۔
ہر جگہ سے
پس میں نے خدا کی نعمتوں کا انکار کیا۔
چنانچہ خدا نے اسے بھوک اور خوف کا لباس پہنایا
یہ استقامت کی سب سے بڑی مثال ہے۔
اس سال
آج جو کچھ ہم دیکھ رہے ہیں وہ انسانیت کا سامنا ہے۔
دونوں انفرادی سطح پر
یا معاشرہ یا ریاست
یا پوری انسانیت
اضطراب، جنگوں، خوف اور بھوک سے
ناانصافی اور جارحیت
پانچوں ضروریات پر
اور کے لیے
جن کے ایمان اور احکام نے تحفظ کو یقینی بنایا
اور عوام کو امن
خداتعالیٰ نے فرمایا
نیک اعمال کرنے والے کا ذکر ہے۔
یا عورت اور وہ مومن ہے۔
آئیے اسے اچھی زندگی دیں۔
اور ہم انہیں ان کا اجر دیں گے۔
بہترین انہوں نے کیا۔
جو زمین پر فساد کرنے والوں نے کیا ہے۔
لوگوں کو حق سے دور رکھ کر
اور ان کے بیہودہ اور منحرف خیالات کا پھیلاؤ
یا جو وہ خواہشات پھیلاتے ہیں۔
جو لوگوں کے اخلاق اور عزت کو خراب کرتا ہے۔
یہ اور ان جیسے دوسرے
یہ انسانیت کے دشمن ہیں۔
اور سلامتی کے حقیقی دشمن
وہ بغاوت، بدعنوانی اور دہشت گردی کے حامی ہیں۔
جسے بے نقاب اور بے نقاب کیا جائے۔
ان کے جھوٹ کی وضاحت ان کے احتیاط کے دعوے میں
عوام کی سلامتی اور دہشت گردی سے نمٹنے پر
یہ ایک شخص کی اندرونی سلامتی کا احساس ہے۔
اپنے آپ میں، اس کے دل اور اس کی سوچ میں
اور اس کا اطمینان اور سکون کا احساس
اور اپنے دین اور اپنی ذات میں سلامتی
اور اس کا دماغ، پیسہ اور عزت
اور ان ضروریات پر خوف اور اضطراب کی وجوہات کے بارے میں
اس قسم کی سلامتی حاصل نہیں کی جا سکتی
سوائے توحید کی روشنی میں
اور رحمٰن کے قانون کے تحت
جسے اللہ تعالیٰ نے اپنے وفادار بندوں کے لیے مکمل کیا۔
اور جب بھی اس نے ان کو محفوظ کیا تو اس نے انہیں جمع کر دیا۔
دنیا اور آخرت میں ان کی سلامتی
اور نفسیاتی سلامتی پر توحید کے اثرات کے بارے میں
ابن القیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں۔
بندے کی غربت اس وقت تک ہے جب تک کہ وہ صرف اللہ تعالیٰ کی عبادت نہ کرے۔
وہ اس کے ساتھ کسی چیز کو شریک نہیں کرتا
اس کے مقابلے میں ناپا جانے والا کوئی برابر نہیں ہے۔
لیکن یہ کچھ طریقوں سے ملتا جلتا ہے۔
کھانے، پینے اور سانس کے لیے جسم کی ضرورت
اس سے ناپا جاتا ہے۔
لیکن ان کے درمیان بہت سے اختلافات ہیں۔
بندے کی سچائی اس کا دل و جان ہے۔
اس کے لیے اس کے سچے خدا کے سوا کوئی خیر نہیں ہے۔
اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔
اس کا تذکرہ کرکے ہی اسے تسلی دی جاسکتی ہے۔
وہ صرف اپنے علم اور محبت میں بستا ہے۔
اُس کے لیے کوئی صداقت نہیں سوائے اُس کی محبت کے اتحاد کے
اس کی عبادت، خوف اور امید
خواہ اس کو لذت اور لذت ملے
ورنہ کیا ہوا؟
یہ اس کے لیے نہیں رہے گا۔
جہاں تک اس کے حقیقی خدا کا تعلق ہے۔
ہر حال میں اور جہاں بھی
اسی پر وہی یقین اور اسی سے محبت
اور اس کی عبادت، تعظیم اور ذکر
یہ انسانی خوراک اور طاقت ہے۔
اور اس کی صداقت اور طاقت
شیخ الاسلام اس زندگی کو بیان کرتے ہیں۔
سلامتی اور یقین دہانی
یہ اس کی آزمائش کے دوران تھا۔
وہ کہتا ہے، "خدا کی قسم، میں عظیم ہوں۔"
خدا کی نعمتوں میں
میں نے اپنی پوری زندگی میں ایسا کچھ نہیں دیکھا
اللہ تعالیٰ نے کھول دیا۔
اس کے فضل و کرم کے دروازوں سے
اور اس کی سخاوت اور رحمت کا صلہ
جب تک کہ ذہن میں یا تصور میں نہ ہو۔
خوشی، مسرت اور خوشی
اور وہ اچھا وقت اور خوشی
اس کا اظہار نہیں کیا جا سکتا
بندے کے دل میں توحید جتنی مضبوط ہوتی ہے۔
اس کا یقین اور یقین مضبوط ہے۔
اس کا اعتماد اور یقین
جہاں تک شریعت کی دفعات کے اثر کا تعلق ہے۔
نفسیاتی تحفظ میں ہمدرد
یہ دفعات ہیں۔
جسے اللہ تعالیٰ نے مقرر کیا ہے۔
تاکہ بندہ اپنے دین اور اپنی جان میں محفوظ رہے۔
اور اس کا دماغ، پیسہ اور عزت
کچھ دفعات کا جائزہ لینا کافی ہے۔
اس شریعت میں فرائض اور ممانعت شامل ہیں۔
آئیے دیکھتے ہیں کہ یہ ابھی شروع ہوا ہے۔
ان پانچ ضروری چیزوں کو حفظ کرنا
اور اس کی حفاظت، تکمیل اور حفاظت
اجتماعی سیکیورٹی
کمیونٹی سیکورٹی
کمیونٹی سیکیورٹی اور استحکام
اس کا انحصار اللہ تعالیٰ کی اطاعت اور اس کی توحید پر ہے۔
اور اس کے بغیر
زمین پر کوئی معاشرہ لالچی نہیں ہے۔
نہ سلامتی ہے نہ خوشحالی اور نہ ہی یقین
اور قوموں اور معاشروں کی حقیقت
ماضی میں اور ہمارے موجودہ دور میں
وہ اس بات کی گواہی دیتا ہے۔
لوگ اسے الہی سنت کے طور پر دیکھتے ہیں۔
دنوں کے لیے تیار ہیں۔
اور خدا تعالیٰ کی کتاب میں آیات
پہلے ذکر کیا ہے۔
اور اسی سے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔
کتاب میں ہے: ایمان لاؤ اور ہمارے کفر سے ڈرو
ان کے برے اعمال کے بارے میں
اور ہم انہیں نعمتوں کے باغوں میں داخل کریں گے۔
خواہ وہ تورات کو قائم کر چکے ہوں۔
اور انجیل اور جو کچھ ان پر نازل کیا گیا۔
اپنے رب سے، وہ اپنے اوپر سے کھاتے
اور ان کے پیروں کے نیچے سے
ان میں ایک فرسودہ قوم ہے۔
ان میں سے کئی کی حالت خراب ہوگئی
اللہ تعالیٰ نے اسے اپنی عظیم کتاب میں لکھ دیا ہے۔
اور اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زبان پر درود و سلام
قانونی احکام
اور روک تھام کی حد
اور عمدہ آداب
کمیونٹی کو محفوظ رکھنا
اور اس کے اہل و عیال کو ان کے دین اور اپنی جانوں پر محفوظ بنا دے۔
اور ان کا دماغ، ان کا پیسہ، اور ان کی عزت
ان میں سلامتی، محبت اور پیار غالب ہے۔
ان کی برادری اس کی ضمانت دیتی ہے۔
وہ ہر اس چیز کو ختم کرتا ہے جو انہیں تقسیم کر سکتی ہے۔
اور ایک دوسرے سے دشمنی ۔
اور ان کے درمیان دشمنی کو ہوا دیتا ہے۔
ان میں بہت سی نفع بخش آیات اور احادیث ہیں۔
جو شرک اور نفاق سے منع کرتا ہے۔
اور ممنوعہ لین دین
شراب نوشی، زنا اور سود
رشوت خوری اور پیسے کا ناجائز استعمال
وہ قابل مذمت اخلاق سے منع کرتا ہے۔
جیسے غیبت، گپ شپ، توہین، فحاشی، اور طنز
ناانصافی، جارحیت اور جبر
شرعی نصوص بھی یکجہتی اور خیرات کی ترغیب دیتی ہیں۔
اور ضرورت مندوں کی مدد کرنا
اور امن پھیلانا
رشتہ داروں کا تعلق اور لوگوں سے رحمت
اور تکبر اور باطل کی ممانعت
اور مسلمانوں میں ہجرت کرو
نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا
ان پاکیزہ اور مہربان احکام کے آخر تک
اور آپ جو کچھ محسوس کر رہے ہیں اس پر ایک فوری نظر ڈالیں۔
کافروں کی جماعتیں۔
جو نہ خدا کو مانتا ہے نہ یوم آخرت پر
آپ کو الجھن اور پریشانی نظر آتی ہے۔
خودغرضی اور خاندانی رشتوں سے علیحدگی
اور دشمنی پھیلانا
طاقتور کمزوروں پر غلبہ رکھتا ہے۔
اور دین اور دنیاوی خوشحالی سے پیشگی
یہ وہی ہے جو اللہ تعالی کے لئے ہماری تعریف میں اضافہ کرتا ہے
ہم اس کا شکریہ ادا کرتے ہیں جو اس نے ہمیں عطا کیا ہے۔
اس سچے دین سے
توحید اور امن کا مذہب
اور رحم اور مہربانی
تمام انسانیت کی سلامتی
اس تصور کی وضاحت کے لیے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہی کافی ہے۔
ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
ایک کتاب جو ہم نے آپ پر نازل کی ہے۔
لوگوں کو اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لانا ہے۔
اپنے رب کے حکم سے غالب اور قابل تعریف کے راستے کی طرف
اور جو پہلے بیان کیا گیا تھا۔
افراد اور برادریوں کی حفاظت میں
یہ صرف انسانیت کی سلامتی کا حصہ ہے۔
اور پوری دنیا اگر اس نے لے لی
میں نے اس کے احکام کے سامنے سر تسلیم خم کر دیا۔
اس معنی کا خلاصہ ربیع بن عامر رضی اللہ عنہ نے کیا ہے۔
جب فارسی کمانڈر نے اس سے پوچھا
ان کے حملے اور جہاد کی وجہ کے بارے میں
اس نے کہا کہ ہمیں اللہ نے بھیجا ہے۔
ہم جسے چاہیں دوسرے لوگوں کی عبادت سے ہٹا دیں۔
بندوں کے رب کی عبادت کرنا
مذاہب کی ناانصافی سے اسلام کے انصاف تک
دنیا کی تنگی سے دنیا کی وسعت تک
اور بعد کی زندگی
تمہارے پاس خدا کی طرف سے ایک نور اور روشن کتاب آچکی ہے۔
خدا ان لوگوں کی رہنمائی کرتا ہے جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔
اس کا اطمینان امن کا راستہ ہے۔
سائے کا مالک، اللہ تعالیٰ اس پر رحم فرمائے، کہتا ہے۔
یہ اظہار کتنا درست ہے؟
اور مجھے یقین ہے کہ یہ امن ہے۔
یہ وہی ہے جو یہ قرض اتارتا ہے۔
تمام زندگی میں فرد کے لیے سکون ہے۔
برادری کا امن اور دنیا کا امن
ضمیر کا سکون اور ذہنی سکون
اور ذہنی سکون
گھر، خاندان، معاشرے اور قوم کا امن
لوگوں اور انسانیت کا امن
زندگی کے ساتھ سکون
کائنات کے ساتھ امن اور خدا کے ساتھ امن
کائنات اور زندگی کا رب
وہ سکون جو انسانیت کو نہیں ملتا
تم نے اسے اس دین کے علاوہ کبھی نہیں پایا
اس کے طریقہ کار اور قانون میں
اسے اس سچائی کی گہرائی کا احساس نہیں ہے۔
جیسا کہ جنگ کے مزے چکھنے والوں کو اس کا احساس ہے۔
قدیم اور جدید زمانہ جاہلیت میں
اور جس نے ابھرتی ہوئی بے چینی کی جنگ کا مزہ چکھا ہے۔
اسلام سے پہلے کے عقائد میں سے ایک
اور ابھرتی ہوئی بے چینی کی جنگ
زمانہ جاہلیت کے قوانین و ضوابط سے
اور زندگی کے حالات میں اس کی الجھن
یہ اس سال کی تصدیق کرتا ہے۔
الہی اور قانونی سچائی
جس کا مطلب ہے۔
نہ امن ہے نہ امن
دنیا میں کوئی خوشی نہیں ہے۔
سوائے اسلام کے تحت
اللہ تعالیٰ کی توحید پر مبنی
اور اس کی عبادت کرو، بغیر کسی شریک کے
اور اس کے قانون کی ثالثی۔
اگر یہ نہیں۔
انسانیت کبھی بھی سلامتی کا مزہ نہیں چکھے گی۔
نہ ہی امن اور خوشحالی کا ذائقہ
اور یقین دہانی
اللہ کا شکر ہے جس نے ہمیں اسلام کی طرف رہنمائی کی۔
اور ہم ہدایت نہ پاتے
اگر اللہ نے ہمیں ہدایت نہ دی ہوتی
اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرنا فرض ہے۔
اسلام کی برکت پر
اسے محفوظ رکھنے کے لیے
اور اس کے غائب ہونے کے اسباب سے بچنے کے لیے
اس کا شکریہ ادا کرنا بھی ضروری ہے۔
پہنچانے کے لیے کوشاں ہیں۔
یہ نعمت
ان لوگوں کو جنہوں نے اسے انسانیت سے محروم کیا۔
جتنا ممکن ہو۔
بات چیت کرنے اور سمجھانے کی کوشش کرکے
یا تلوار اور دانتوں سے جہاد کر کے
جو اس کے راستے سے ہٹ جاتا ہے۔
ظالم
اور یہ ہے
فلسفہ
اصل میں فلسفہ
یہ چیزوں کی نوعیت اور موجودہ چیزوں کے حقائق کی تلاش ہے۔
لیکن اس کی شاخیں اس وقت تک پھیل گئیں جب تک کہ اس میں دوسری قسمیں متعارف نہیں ہوئیں
ان میں ایسے فلسفے ہیں جو خود چیزوں کے وجود کا انکار کرتے ہیں۔
یہ محورات اور ضروریات کا انکار کرتا ہے اور تضادات پر یقین رکھتا ہے۔
عقلی لوگوں کے نزدیک یہ پاگل پن کے قریب ہے۔
صرف ایک پتلی لکیر اسے اس سے الگ کرتی ہے۔
کچھ لوگوں کے لیے یہ ایک وہم ہے۔
ان میں سے کچھ کے لیے، انھوں نے کھوئی ہوئی چیز کی تلاش کی، نہ جانے وہ کیا ہے۔
اور یہ پرانا ہے۔
یہ سب سے مشہور فلسفہ میں سے ایک ہے۔
یونانیوں کا فلسفہ، جو سب سے زیادہ مشہور ہیں۔
ارسطو
اور گمشدہ فلسفی ایک جنسی جوڑی ہے۔
اور ان کے فلسفے کا حتمی مقصد
وہ تلاش کر رہے ہیں کہ یہ کائنات کیا ہے۔
اس کائنات کا ایک خالق ہے۔
اس کے بعد وہ اللہ تعالیٰ کے خالق کی صفات سے محروم ہو گئے۔
یہ نقصان ضروری ہے۔
کہ وہ انسان کی اصل، مقصد اور تقدیر میں گم تھے۔
انہیں ایسا کرنے کا کوئی راستہ نہیں ملا
اس نے یہ ڈگری حاصل کی جس تک مغرب اور مشرق کا فلسفہ پہنچ چکا تھا۔
اس یقین کے ساتھ جو قوم کے پیشروؤں کے ساتھ تھا۔
خصوصاً صحابہ کرام، ان سے خدا راضی ہو۔
یہ جاننے کے لیے کہ یہ لوگ کنفیوز ہیں۔
وہ سچائی کے اس نچلے درجے تک نہیں پہنچے
سوائے ان کے محدود ذہنوں کے
جبکہ گھر میں ایک انکشاف ہوا۔
ان بڑے سوالوں کا جواب دے کر
قرآن کی چند آیات میں
پس خدا نے مومنوں کو ہدایت دی۔
انہیں اپنے فضل و کرم سے کامیابی عطا فرمائی
اس نے اپنی مخلوق میں سے جس کو چاہا محروم رکھا
پس اس کے عدل، حکمت اور علم کو قبول کرو
کیا وہ نہیں جانتا کہ اسے کس نے پیدا کیا؟ وہ مہربان اور باخبر ہے۔
فلسفہ معمولی ذہن کی حکمرانی ہے۔
ایمان میں، وہ وہی ہے جو شیطان کو سجاتی ہے
بیان تکبر سے مزین ہے۔
فلسفی پراسرار اور پوشیدہ طریقوں کے شوقین ہیں۔
اور دور اور مڑا
مغربی فلسفہ
مغربی فلسفیانہ موقف کی خصوصیت خلل ہے۔
وہ الحاد کو دیکھتا ہے۔
پھر یہ ثالثی کے بغیر اس کے مخالف ہو جاتا ہے۔
مثال کے طور پر
مغربی فلسفہ کی ترسیل
رہبانیت سے سافٹ کور پورن تک
ان گمراہ کن فلسفوں کی ایک خصوصیت
دوسرے فلسفے پیدا ہوئے۔
اہم ترین فلسفے درآمد کیے گئے۔
Pantheistic فلسفہ
خلل اور حل کا فلسفہ
جو اہل بدعت اور دینیات تک پہنچایا گیا۔
مسلمانوں کے درمیان
ہر چیز پر شک کرنے کا فلسفہ
ان میں محور اور یقین شامل ہیں۔
اور فلسفہ اور مسائل پر بات کرتے ہیں۔
طویل فلسفیانہ
لیکن ہم یہ کہہ کر اس کا خلاصہ کرتے ہیں کہ یہ ہمارے سامنے نہیں ہے۔
سوائے دو راستوں کے جن کا کوئی تیسرا نہیں۔
یا چوروں کے وسوسے جو نہیں جانتے؟
یا تو سچائی یا غلطی
خداتعالیٰ نے فرمایا
پھر ہم نے تم کو ایک قانون کا پابند بنایا
پس اس کی پیروی کرو اور خواہشات کی پیروی نہ کرو
جو نہیں جانتے
اور خداتعالیٰ نے فرمایا
حق کے بعد گمراہی کے سوا کیا ہے؟
میں عمل کروں گا۔
قادرِ مطلق
کون جانے کیا؟
تم پر تمہارے رب کی طرف سے حق نازل ہوا ہے۔
گویا وہ اندھا ہے۔
عقل والے ہی یاد کرتے ہیں۔
فلائی وہیل
اس کی اصل جدیدیت سے ہے، یعنی تجدید اور ترقی
یہ ظاہر ہے۔
شاعری اور نثر میں ادبی متون کا ظہور
اور حقیقت میں
تمام متن کو آؤٹ پٹ کریں۔
اس میں قرآن و سنت شامل ہیں۔
معقول اور عام کی حدود کے بارے میں
یا منطق اور ذہنی تشبیہ
بیہودہ کو
روشن خیالی
مغرب میں اسے مذہب کا انکار کہا جاتا ہے۔
اور چرچ سے فرار
انیسویں صدی کے بعد مزید مغربی
اور ہماری قوم کے منافقین نے اسے لے لیا۔
اسلام کے قانون میں خلل ڈالنا
جو حکیم حامد سے ڈاؤن لوڈ ہے۔
یہ روشن خیالی کا مترادف ہے۔
اس کے مالک وہی ہیں جو وجہ فراہم کرتے ہیں۔
نقل و حمل پر
وہ صرف ٹھوس پر یقین رکھتے ہیں۔
سنی تصورات کا خلاصہ