سنی تصورات کا خلاصہ
ایمان کی تعریف
اہل سنت اور برادری کے مطابق عقیدہ
عقیدہ، قول اور عمل
یہ اطاعت سے بڑھتا ہے اور نافرمانی سے گھٹتا ہے۔
یقین دل کا یقین اور منظوری ہے۔
اسے دل کا قول بھی کہا جاتا ہے۔
لفظ دو شہادتوں اور ان کے تلفظ کی زبان کا بیان ہے۔
کام دل کا کام ہے۔
یہ دل کی سر تسلیم خم، قبولیت اور تسلیم کرنا ہے۔
اعضاء کی اطاعت کا کام انجام دینا کام کی قسم ہے۔
جہمیہ کے نزدیک ایمان علم ہے۔
اشعری کے نزدیک یہ عقیدہ ہے۔
کرمیہ کے نزدیک ایمان زبان سے کہنا ہے۔
چاہے کوئی توثیق یا قبول نہ ہو۔
مرجع کے مطابق ایمان ایمان اور زبان کی بات ہے۔
خوارج کے نزدیک ایمان تمام جائز قول و فعل ہے خواہ واجب اعمال ہوں یا حرام کوتاہیاں
اگر کوئی شخص کسی فرض میں کوتاہی کرے یا کوئی حرام کام کرے تو وہ کافر ہو جاتا ہے۔
خوارج اور مرجع اس دعوے پر متفق ہیں کہ ایمان نہ بڑھتا ہے اور نہ گھٹتا ہے۔
مرجع فقہاء دلوں کے اعمال کی تصدیق کرتے ہیں اور ان کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہیں۔
لیکن وہ اسے ایمان کے علاوہ کچھ اور بناتے ہیں۔
وہ اعضاء کے افعال کو بھی ایمان سے ہٹا دیتے ہیں۔
لیکن اگر ان سے پوچھا جائے کہ دلوں کے اعمال اور اعضاء کے اعمال کا ایمان سے کیا تعلق ہے؟
انہوں نے کہا کہ یہ اس کے رسد اور پھلوں میں سے ایک ہے۔
اہل سنت کے نزدیک اعمال کا ایمان میں داخل ہونا
کام کی قسم سنیوں میں ایمان کے ستونوں میں سے ایک ہے۔
اگر یہ ختم ہو جائے تو اطاعت کے تمام اعمال ضائع ہو جاتے ہیں اور ایمان کی بنیاد ختم ہو جاتی ہے۔
شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے کام کی قسم کو بالکل کھونے کے بارے میں کہا
انسان کے لیے ناممکن ہے کہ وہ جس چیز کا اسے حکم دیا گیا ہے اس میں سے کوئی چیز نہ کرے جیسے نماز، زکوٰۃ، روزہ اور حج۔
وہ جو بھی حرام کام کر سکتا ہے کرتا ہے۔
حالانکہ وہ باطن میں مومن ہے۔
وہ صرف اپنے دل میں ایمان کی کمی کی وجہ سے ایسا کرتا ہے۔
لیکن اگر کوئی کام پیچھے رہ جائے۔
جیسے کچھ فرائض میں کوتاہی کرنا یا کچھ حرام کام کرنا
ایمان کی بنیاد باقی ہے۔
لیکن واجب ایمان کی کمی
جب تک کہ نظر انداز کیے جانے والے کام کو شریعت میں متعین نہ کیا گیا ہو کہ اسے ترک کرنا توہین رسالت ہے۔
جیسے نماز کو بالکل چھوڑ دینا
خواہ تم سالا ہو۔
اور جیسا کہ خدا نے نازل کیا ہے اس کے علاوہ حکومت کرنا
اس نے خدا کے قانون کو رد کیا۔
اور اس لیے کہ اہل حوالہ اعمال کو ایمان کے زمرے میں شامل نہیں کرتے
وہ کام کی قسم کو ترک کرنے والے کو کافر نہیں سمجھتے
بلکہ اس کے لیے مومن ہونے کے لیے اتنا ہی کافی ہے۔
خوارج اسی طرح دیکھتے ہیں جیسے سنی دیکھتے ہیں۔
ایمان کے نام پر اعمال شامل ہیں۔
لیکن وہ ان سے اس لیے مختلف ہیں کہ وہ کسی کام کو حرام سمجھتے ہیں یا کسی فرض کو چھوڑ دیتے ہیں۔
کفر جہنم میں ہمیشہ کے لیے ضروری ہے۔
اگر اس کا مالک اس سے توبہ نہ کرے۔
خواہ اس نے بقیہ واجبات ادا کیے اور تمام حرام چیزیں چھوڑ دیں۔
سنیوں کا مخالف
وہ لوگ جو کبیرہ گناہ کرنے والے سے ایمان کی بنیاد کی نفی نہیں کرتے جب تک کہ وہ اسے مباح نہ کر دے۔
اور کہتے ہیں۔
وہ اپنے عقیدے پر یقین رکھنے والا ہے۔
وہ انتہائی بد اخلاق ہے اور اس میں ایمان کی کمی ہے۔
حدیث جبرائیل میں مذکور ہے۔
ایمان کا ستون خدا اور اس کے فرشتوں پر ایمان ہے۔
اس کی کتابیں، اس کے رسول اور روز آخرت
قسمت اچھی اور بری ہوتی ہے۔
عقیدے کو سمجھنے میں عصری انحراف
آج ہم ایک ایسی مخدوش صورتحال میں جی رہے ہیں جو تاریخ اسلام میں منفرد ہے۔
اگر انسانیت کی پوری تاریخ میں نہیں۔
بہت سے لوگ خدا کی وحدانیت پر یقین رکھتے ہیں، جس کا کوئی شریک نہیں۔
پھر وہ اس کے قانون کو حقیقی زندگی میں نافذ نہیں کرتے
انہیں اس میں کوئی برائی نظر نہیں آتی
ان میں سے کچھ تو یہ بھی دیکھ سکتے ہیں کہ یہ آج کے مفاد میں ہے۔
یہ خدا کے قانون کو انسانیت کی حقیقت سے الگ کرنے میں ہے۔
اور اس کے بجائے انسانوں کے بنائے ہوئے قانون کو اپنائے۔
تاہم ان کا دعویٰ ہے کہ وہ مسلمان ہیں۔
وہ اسلام اور اس کے لوگوں سے محبت کرتے ہیں۔
پوری انسانیت کی تاریخ میں ایسا پہلے کبھی نہیں ہوا۔
پوری تاریخ میں انسانیت کا یہی حال ہے۔
یہ دو میں سے صرف ایک کیس تھا۔
یا تو وہ ایک خدا پر یقین رکھتی ہے۔
اس کے قانون کو عمومی طور پر نافذ کرنا
جہاں تک عقیدہ میں شرک کا تعلق ہے۔
دوسرے دیوتاؤں اور قانون سازوں کے وجود میں یقین رکھتا ہے۔
ان کے قوانین خدا کے بغیر نافذ ہوتے ہیں۔
یا تو ہم ایک خدا کو مانتے ہیں۔
پھر ہم کسی اور کا قانون نافذ کرتے ہیں۔
یہ پاگل قسم کی بات ہے۔
زمانہ جاہلیت یا اسلام میں ایسا پہلے کبھی نہیں ہوا۔
لغت میں کہا گیا ہے۔
اگر وہ گاڑی چلا کر مسلمان ہو جائے تو وہ اسلام قبول کر لیتا ہے۔
ابن تیمیہ اسلام کے معنی بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں۔
اسلام کا لفظ دو طرح سے استعمال ہوتا ہے۔
پہلا عبوری ہے۔
جیسا کہ خداتعالیٰ فرماتا ہے۔
اور دین میں اس سے بہتر کون ہے جو اپنا چہرہ خدا کے آگے جھکا دے اور نیکی کرنے والا ہو۔
دوسرا ضروری ہے۔
جیسا کہ خداتعالیٰ فرماتا ہے۔
جب اس کے رب نے اس سے کہا کہ تسلیم کرو۔
اس نے کہا: میں نے رب العالمین کی بارگاہ میں عرض کیا ہے۔
اور جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔
اور جو لوگ آسمانوں اور زمین میں ہیں سب سے زیادہ اسی کے پاس ہے۔
اس میں دو معنی جمع ہوتے ہیں۔
ان میں سے ایک
تسلیم کرنا اور ہتھیار ڈالنا
اور دوسرا
اس کا خلوص اور انفرادیت
اس کا عنوان ہے ’’خدا کے سوا کوئی معبود نہیں‘‘۔
اس کے دو معنی ہیں۔
ان میں سے ایک
عام قرض
یہ صرف خدا کی عبادت ہے، بغیر کسی شریک کے
جس نے تمام انبیاء بھیجے۔
اور دوسرا
محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی تحریر کردہ
مذہب، قانون اور نصاب کا
یہ قانون، طریقہ اور سچائی ہے۔
اسلام کے پانچ ستون ہیں۔
گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اللہ کے رسول ہیں۔
اور نماز قائم کرو
اور زکوٰۃ ادا کرنا
اور رمضان کے روزے
اور خدا کے گھر کا حج ان لوگوں کے لیے ہے جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔
اسلام کی غلط فہمی۔
کچھ لوگ سوچتے ہیں۔
یا تو اسلام کی حقیقت سے ناواقفیت کی وجہ سے
یا خواہشات اور فریب سے
کہ کسی بھی فرقے کا اتحاد منظم ہو۔
وہ ایک مومن مسلمان ہے۔
اگر وہ ہمارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے مشن کے بعد اپنے دین پر قائم رہتے تو اللہ تعالیٰ ان پر رحمت نازل فرمائے
وہ خداتعالیٰ کے الفاظ پر اپنی رائے قائم کرتے ہیں۔
جو لوگ ایمان لائے، وہ جو یہودی، عیسائی اور صابی ہیں۔
جو شخص خدا اور یوم آخرت پر ایمان رکھتا ہے اور نیک عمل کرتا ہے۔
ان کے لیے ان کا اجر ان کے رب کے پاس ہے اور ان پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔
یہ ایک مبہم تفہیم ہے۔
کیونکہ یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی ہے جو توحید کی پیروی کرتے ہوئے فوت ہوئے خواہ وہ عیسائی ہوں، یہودی ہوں یا صابی ہوں۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے مشن سے پہلے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر رحمتیں نازل ہوئیں
اس کے مشن کے بعد، خدا اس پر رحم کرے اور اسے سلامتی عطا کرے۔
ہر ایک کو اس پر ایمان لانا چاہیے اور اس کی پیروی کرنی چاہیے۔
اس کے لیے یہ کافی نہیں ہے کہ وہ توحید پرست ہو اور اپنے دین پر قائم رہے اور اس کی پیروی نہ کرے، اللہ تعالیٰ اس پر رحمت نازل فرمائے۔
کیونکہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ کفر، ان کے مشن کے بعد، خدا ان پر رحم کرے اور انہیں امن عطا کرے۔
اس نے موسیٰ اور عیسیٰ علیہ السلام سے کفر کیا۔
خداتعالیٰ نے فرمایا
اور جب خدا نے انبیاء سے اس کتاب اور حکمت کے بارے میں عہد لیا جو میں نے تمہیں دی ہے۔
پھر تمہارے پاس ایک رسول آیا جس کی تصدیق تمہارے پاس ہے، تاکہ تم نبی پر ایمان لاؤ اور ان کی حمایت کرو
اس نے کہا تم نے راضی کر لیا اور میرا اصرار مان لیا۔
انہوں نے کہا کہ ہم راضی ہیں۔
اس نے کہا پھر تم گواہ رہو اور میں تمہارے ساتھ گواہوں میں ہوں۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں محمد کی جان ہے۔
اس قوم میں کسی بھی یہودی یا عیسائی نے میرے بارے میں نہیں سنا
پھر وہ مر جاتا ہے اور اس پر یقین نہیں کرتا جس کے ساتھ تم نے اسے بھیجا ہے۔
جب تک کہ وہ جہنمیوں میں سے نہ ہو۔
اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔
ایمان اور اسلام دونوں کے معنی جب وہ ایک ساتھ ہوں اور جب الگ ہوں۔
ایمان اور اسلام کا تصور مشہور اصول کے تحت آتا ہے۔
اگر اکٹھا ہو جائے تو الگ ہو جاتا ہے اور اگر الگ ہو جائے تو اکٹھا ہو جاتا ہے۔
یعنی لفظ ایمان
اگر اسے ایک آیت یا حدیث میں لفظ اسلام کے ساتھ ملایا جائے۔
وہ معنی میں مختلف ہیں۔
یہ لفظ ایمان کا اظہار کرتا ہے۔
عقیدہ، تسلیم، قبولیت، اور دلی عقائد کے اندرونی ایمان کے بارے میں
اسلام اعضاء اور ستونوں میں دکھائے گئے ایمان کا اظہار کرتا ہے۔
لیکن اگر وہ یاد میں الگ ہوجائیں
مثال کے طور پر، لفظ "ایمان" کسی آیت میں ظاہر ہوتا ہے بغیر اسلام کے ساتھ یا اس کے برعکس
پھر ان کا ایک ہی مطلب ہے۔
یہ ظاہری اور باطنی طور پر ایمان اور سپردگی ہے۔
ذکر میں جمع کی مثال
خداتعالیٰ کا فرمان ہے۔
بدویوں نے کہا کہ ہم محفوظ ہیں۔
کہہ دو کہ تم ایمان نہیں لائے، بلکہ کہو کہ ہم تسلیم ہو گئے، جبکہ ایمان تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا
مسلمان مرد اور عورتیں، مومن مرد اور مومن عورتیں۔
علیحدگی کی مثال
ایمان کے بارے میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے۔
مومن تو وہی ہیں جو خدا اور اس کے رسول پر ایمان لائے اور پھر شک نہ کیا۔
انہوں نے اپنے مال اور جان سے خدا کی خاطر جدوجہد کی۔
وہی سچے ہیں۔
اور اسلام کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے کیا فرمایا
جب اس کے رب نے اس سے کہا کہ تسلیم کرو۔
اس نے کہا: میں نے رب العالمین کی بارگاہ میں عرض کیا ہے۔
زندگی میں ایمان کی قدر اور اس کے ثمرات
سب سے پہلے، ایمان کی سب سے اہم قیمت
یہ پہلی سچائی کا علم ہے۔
اللہ تعالیٰ کا وجود
وہ علم جو انسانی روح میں درست نہیں ہے، اس کے علاوہ کسی اور چیز کے وجود کا علم ہے۔
اسے احساس ہوتا ہے کہ وجود خدا نے بنایا ہے۔
پھر انسان کائنات کے ساتھ معاملہ کرتا ہے۔
وہ اپنی فطرت کو جانتا ہے۔
وہ ان قوانین کو بھی جانتا ہے جو اس پر حکومت کرتے ہیں۔
وہ اس فہم کے مطابق اپنی تحریک کو اس عظیم وجود کی حرکت سے ہم آہنگ کرتا ہے۔
وہ اپنے آفاقی قوانین سے انحراف نہیں کرتا
وہ اس مستقل مزاجی سے خوش ہے۔
یہ پوری کائنات کے ساتھ وجود کے خالق کے پاس جاتا ہے۔
اطاعت، ہتھیار ڈالنے اور امن میں
خدا کا بندہ جو توحید پرست ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں۔
یہ ہر انسان کے لیے ضروری خصوصیت ہے۔
لیکن یہ اس گروہ کے لیے ضروری ہے جو انسانیت کو آخری وجود تک لے جائے۔
دوسری بات یہ ہے کہ ایمان کی قدر نفسی سکون کے حصول میں بھی ہے۔
اور سڑک پر بھروسہ کریں۔
اور کوئی الجھن، ہچکچاہٹ، خوف یا مایوسی نہیں۔
پیشاب کی نالی سے سفر کرتے ہوئے ہر انسان کے لیے یہ ضروری خصوصیات ہیں۔
لیکن سڑک پر سفر کرنے والے لیڈر کے لیے ضروری ہے۔
وہ انسانیت کو اس راہ پر گامزن کرتا ہے۔
سوم، ایمان کی قدر ذاتی خواہشات، مفادات، مقاصد اور فوائد سے پاک ہونے میں ہے۔
دل اپنے سے ماوراء کسی مقصد سے وابستہ ہو جاتا ہے۔
اسے لگتا ہے کہ اس کا اس سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔
یہ خدا کی پکار ہے اور وہ اس کا اجر دینے والا ہے۔
قیادت کی ذمہ داری سونپنے والوں کے لیے یہ احساس ضروری ہے۔
تاکہ اگر بھٹکا ہوا ریوڑ اس سے منہ پھیر لے یا دعوت کی خاطر اسے نقصان پہنچایا جائے تو وہ مایوس نہ ہو۔
وہ دھوکا نہیں کھاتا اگر عوام اسے جواب دیں یا ان کی گردنیں اس کے آگے جھک جائیں کیونکہ وہ تو محض ایک ملازم ہے۔
چہارم، خدا پر یقین فطرت کی حیاتیات اور اس کے وصول کنندگان کی درستگی کا ثبوت ہے۔
اور انسانی ادراک کے خلوص اور انسانی ساخت کی جانفشانی پر
اور وجود کے حقائق کو محسوس کرنے کے میدان میں وسعت
حقیقی زندگی میں کامیابی کے لیے یہ تمام قابلیتیں ہیں۔
پانچواں
خدا پر ایمان ایک محرک قوت ہے۔
یہ انسان کے تمام پہلوؤں کو اکٹھا کرتا ہے اور انہیں ایک منزل تک پہنچاتا ہے۔
یہ اسے خدا کی طاقت سے اپنی طاقت حاصل کرنے کے لیے جاری کرتا ہے۔
اور اللہ تعالیٰ کی مرضی کے حصول کے لیے کام کرنا
زمین کی جانشینی اور اس کی تعمیر نو اور اس سے بدعنوانی اور جھگڑوں کی روک تھام
اور زندگی کو فروغ دینے اور ترقی دینے میں
اس کے فنا ہونے اور آخرت کی بقا کی حقیقت کے ادراک کے ساتھ
وہ اس دنیا میں اپنے کام کو آخرت کی خواہش میں بدل دیتی ہے۔
یہ بھی حقیقی زندگی میں کامیابی کی اہلیت میں سے ایک ہے۔
VI
خدا پر ایمان خواہشات کی غلامی سے آزادی اور غلاموں کی غلامی ہے۔
اس میں کوئی شک نہیں کہ بندہ خدا کی بندگی سے آزاد ہوتا ہے۔
روئے زمین پر خلافت کا سب سے زیادہ اہل ایک صالح اور صالح خلافت ہے۔
ساتواں
ایمان نیکیوں کی بنیاد اور برائیوں کی لگام ہے۔
ضمیر کی طاقت اور مصیبت کے وقت عزم کی حمایت
اور مصیبت کے وقت صبر کا مرہم
قسمت کے ساتھ قناعت اور قناعت کا ستون
اور سینے میں امید کی شمع
اور روحوں کے لیے سکون اور سکون جب زندگی انہیں تنہا محسوس کرتی ہے۔
اور دلوں کی تسلی جب ان پر موت آجاتی ہے یا اس کے دن قریب آتے ہیں۔
انسانیت اور اس کے عظیم نظریات کے درمیان مضبوط ترین ربط
آٹھواں
ایمان کھونے سے، ہماری زندگی میں بدتر قسمت ہے۔
مخلوقات کے پیمانے پر سب سے کم درجہ
جانوروں میں سب سے عاجز، کیڑوں میں سب سے زیادہ حقیر، اور شکاریوں میں سب سے سخت
ہم جیسے جانور بھوکے رہتے ہیں۔
لیکن وہ روزی کی فکر، غربت کے خوف اور مانگنے کی ذلت سے آزاد ہے۔
وہ اسی طرح جنم دیتی ہے جیسے ہم جنم دیتے ہیں۔
وہ اپنے بچوں کو کھوتی ہے جیسے ہم اسے کھو دیتے ہیں۔
لیکن وہ سوگواروں کی گھبراہٹ اور یتیم ہونے کے خوف سے پر سکون ہے۔
وہ اپنے جسم میں اسی طرح تکلیف اٹھاتے ہیں جس طرح ہم دکھ دیتے ہیں۔
لیکن جو دلوں کو کھاتا ہے، رشتہ داریوں کو توڑ دیتا ہے، اور اتحاد کو تقسیم کرتا ہے، اس سے سکون ملتا ہے۔
جیسے حسد، جھوٹ اور گپ شپ
وہ بیمار ہو جاتی ہے جیسے ہم بیمار ہوتے ہیں اور مرتے ہی مر جاتے ہیں۔
لیکن وہ موت کے نتائج پر غور کرنے سے وقفہ لیتی ہے۔
اگر ہم میں ایمان نہیں ہے تو یہ ہماری تفریح کرے گا، ہمیں مطمئن کرے گا اور ہمیں تسلی دے گا۔
ہم دیو ہیکل جانوروں سے بھی زیادہ بدبخت اور گمراہ تھے۔
اور خداتعالیٰ نے سچ فرمایا جب اس نے کافروں کو بیان کرتے ہوئے کہا
یا تم سمجھتے ہو کہ ان میں سے اکثر سنتے یا سمجھتے ہیں؟
وہ تو چوپایوں کی طرح ہیں، بلکہ وہ راستے سے زیادہ بھٹکے ہوئے ہیں۔
غیب پر یقین عقل اور ترسیل کے درمیان تعلق کو منظم کرتا ہے۔
غیب پر یقین ایمان کے درخت کا تنا ہے جو اس کے سوا قائم نہیں ہو سکتا
اللہ تعالیٰ پر ایمان
اور اس کے فرشتے اور اس کی کتابیں اور اس کے رسول اور روز آخرت اور تقدیر
اس کی اصل اصل غیب پر یقین ہے۔
اور ان چھ اصولوں کے بارے میں قرآن اور مستند سنت میں مذکور معلومات کو قبول کرنا
اور یہ یقین کہ ذہن کے ادراک اور مجھ پر اپنی حدود ہیں۔
دماغ ٹرانسمیشن کے تابع ہے
اس کا کردار خدا اور اس کے رسول کو سمجھنا اور دونوں وحی کے نصوص پر غور کرنا ہے۔
وہ اللہ تعالیٰ کی عبادت اور اس کے اثرات پر ایمان لا کر کرتا ہے۔
درست استدلال واضح ترسیل سے متصادم نہیں ہے۔
خواہ کچھ تضاد نظر آئے
اس کی وجہ یا تو دماغ کی خرابی ہے یا ادراک
یا منتقلی غلط ہے یا واضح نہیں ہے۔
اللہ تعالیٰ نے اپنے نیک بندوں کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا:
جو غیب پر ایمان رکھتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔
یہی حال پیشروؤں کا ہے، خدا ان پر رحم کرے۔
جہاں وہ ذہن پر نقل و حمل فراہم کرتے ہیں۔
وہ آیات پر غور کرنے اور ایمان بڑھانے میں عقل کی برکت سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔
اور اس کے لیے تیاری کرنا جس کا اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں سے بعد کی زندگی میں نعمتوں کا وعدہ کیا ہے۔
نیک اعمال کا بدلہ
یا جب خدا ظالموں کو عذاب سے ڈراتا ہے۔
وہ اس کے اسباب سے دور رہتے ہیں اور کیا چیز اسے اس کے قریب لاتی ہے۔
دماغ کا کام یہ ہے کہ خدا تعالیٰ اور اس کے رسول سے معلومات حاصل کرے
اسے جو ملتا ہے اس کی رہنمائی کرتا ہے۔
دو الہامات کے نصوص کا قاضی نہ بننا
وہ ان سے جو چاہتا ہے لیتا ہے اور جو چاہتا ہے چھوڑ دیتا ہے۔
اس دین کا مفہوم ذہن سے مخاطب ہے۔
وہ یہ ہے کہ وہ اسے بیدار کرتا ہے، اس کی رہنمائی کرتا ہے، اسے پاک کرتا ہے، اور اس کے لیے دیکھنے اور سوچنے کا صحیح طریقہ قائم کرتا ہے۔
یہ اسے اپنی قانون سازی کے درست یا باطل ہونے پر حکمرانی کرنے کی اجازت نہیں دیتا
جب عبارت ثابت ہوئی تو اس کا حکم تھا۔
انسانی ذہن کو متن کو قبول کرنا تھا، اسے تسلیم کرنا تھا، اور اس پر عمل درآمد کرنا تھا۔
چاہے اسے اس کی حکمت کا ادراک ہو یا نہ ہو۔
منتقلی خدا کی طرف سے ہے جو سب کچھ جاننے والا اور باخبر ہے۔
دماغ کوئی خدا نہیں ہے جو درست یا باطل کا فیصلہ کرتا ہے۔
خدا کی طرف سے آنے والی چیزوں کو قبول کرنے یا رد کرنے سے
ذہن کے صحیح کردار کا ادراک کیے بغیر بہت سی الجھنیں پیدا ہو جاتی ہیں۔
چاہے وہ انسانی ذہن کو دیوتا بنانا چاہتا ہو۔
اور اسے نصوص پر حاکم بنا دے۔
یا وہ لوگ جو عقل کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔
اس نے ایمان، رہنمائی اور کٹوتی میں اپنے کردار سے انکار کیا۔
سنی تصورات کا خلاصہ